第九十四則楞嚴經若見不見

舉：楞嚴經云：吾不見時，何不見吾不見之處？吾不見時，何不見吾不見之處？

若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

楞嚴經此文，只是玄奘說的一句話：「萬法唯識。」現在發見核子的世界，凡非可逆者皆可逆，凡非皆可是，凡是皆可非，依觀察者而定，所以湯川秀樹說沒有宇宙本體，只有宇宙觀。他此言即是歸到了萬法唯識。

其實萬法唯識這句話也是對的，只是不能因此就否定了客觀的存在。還是蘇東坡的比喻更明白。他譬喻掘井得泉，不能說不掘就地下無水。沒有宇宙本體的話，亦不如易經繫辭的說明更好，「是故神無方而易無體」。易無體，不是說沒有易。大自然雖是客觀的存在，但主觀可以與之完全為一，並非如牛頓說的只可在大海邊揀得一貝殼，而是人可以把大海水當作像金盥的濯手之水。海邊揀得一貝殼與摸得象體的一耳一尾皆是瞽者。若得悟識，則可照明山河大地皆是我身，共大自然遊戲，是但為我此身的跌宕自喜。

所以雪竇禪師頌曰：

全象全牛瞽不殊從來作者共名模

如今要見黃頭老塵塵剎剎在半途

任他弱水三千，我只取一瓢飲：這一瓢飲裏就有三千弱水之味。可喜的是舀這一瓢的人兒。昔人的詞有：「狂奴不愛杯中手，共愛擎杯手」，我也不是愛的釋迦說的法，而是愛的這說法的人。釋迦是古印度的阿利安人，黃頭髮，當時多少人對大自然如摸象摸牛，誰能及得上他的風流。

但是像王昭君，如今只看她是畫圖中人，如當年她是被塞外的風沙弄得憔悴。釋迦豈不也是一樣，我要與他相見一笑，先得撣撣我身上也是滿襟風沙。