沙门僧，真可说，

般若波罗蜜多心经者，实众生大夜之明灯，诸佛之慧命也。梵语般若，此翻智慧；梵语波罗蜜多，此翻到彼岸。盖谓有智慧者，照破烦恼，不弱情波，生死超然，妙契本有，所谓登彼岸焉。心乃喻此经，如人一身，虽有百骸五藏，心为主耳。此经文虽简略，实六百卷雄文之心也。经者，古今不易，常然径路，人得趋而进也。观自在菩萨者，谓此菩萨以如上智慧，圆照空有，了无挂碍。肇公云：照不失虚，则涉有而无累；虚不失照，则观空而不醉。即有无而离色空，所以能有能无，可空可色，故曰自在。若夫众生执有，二乘尚无，各偏所见，不能圆通，便不自在。夫智慧之与聪明，大相悬绝。聪明则由前尘而发，智慧则由本心而生。故聪明有生灭，而智慧无依倚也，所以不生灭耳。

行深般若波罗蜜多时者，谓此菩萨所修观智，不同二乘偏浅，乃深般若也。惟其深般若故，故能照彻色空，本无二致，元一实相。自是凡夫不了见色而不见空，二乘偏执见空而不见色，一如恒河之水，鱼龙认为窟宅，天人认为琉璃，人间世认为波流，饿鬼认为猛焰，四者所见不过皆情耳，惟悟心者了无此见。色既如是，受、想、行、识未尝有异，故曰受、想、行、识亦复如是。

照见五蕴皆空，则一切苦厄尽矣。凡夫迷倒，不悟此身四大假合，执以为实。故闻生则喜，闻死则悲。殊不知此身以四大观之，本不可得，唤谁生死。身既乃尔，此心亦然。妄想攀缘影子，不过四蕴合成。若以四蕴观之，是心亦不可得，唤谁烦恼。人不悟此，闻誉则欢然为顺，闻毁则戚然不悦。此乃恣情纵识，不以观行转识而成智。则将飘沦苦海，逆浪千寻，出没无常，改头换面，横竖羽毛，宁有已哉。痛矣众生，佛本现成，不肯承当。众生分外，甘自担荷。受此荼毒，犹未省悟。

舍利子，佛之高弟也，聪明绝伦，才辩超众。佛呼其名而告之曰：菩萨以智慧照彻五蕴，大患永辞，长揖三界，汝知之乎？即色之空而不废涉世也。

是诸法空相者，此空相照见五蕴之空也。此空本无生灭，本无垢净，本无增减。或以道前、道中、道后释之，未必然也。何故？行人以智慧照五蕴时，色空坐断，凡圣情尽。此时宝剑当阳，佛亦不能婴其锋𨦵，况菩萨与凡夫耶？

是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界者，谓此菩萨以此智慧，岂惟照五蕴空耳，至于十二处、十八界，莫不皆空矣。何故谓五蕴即十二处，十二处即十八界？佛以众生根器不同，随机设教，有迷心不迷色者，为说五蕴；有迷色不迷心者，为说十二处；有心色俱迷者，为说十八界。要而言之，蕴、处、界三，不出色、心也。

无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦、集、灭、道，无智亦无得者，谓菩萨以智慧照之。此真空之中，非惟蕴、入、界本空，至于十二因缘流转亦空；非惟流转空耳，还灭亦空；非惟还灭空耳，苦、集、灭、道皆空也；非惟种种皆空，即此能空蕴、入、界三，乃至苦、集、灭、道之智，亦不可得。盖所既不有，能不单立故也。十二支及四谛，虽则声闻、缘觉功拙有异，要而言之，真空之中，无是事也。

菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提者，谓此经不惟众生宗之，度生死流而登彼岸，直饶诸佛菩萨，分真究竟，亦必本此也。此盖赞劝流通此经，使诸众生，依般若而进修，庶不遭魔外眩惑也。永嘉曰：大丈夫兮秉慧剑，般若锋兮金刚焰。非但空摧外道心，蚤曾落却天魔胆。大都有志于出世者，如此力量，如此风云之思，如此激烈之怀抱，如大火聚，使万物婴之，直下灰飞烟灭可也。不然，则少见可欲，而儿女情生矣。或云：师之论此经，不分因果，不列科章，似乎儱侗，不合古规，恐不宜也。余则应之曰：我佛所说，千经万论，五时不等，不过陶汰众生情尘，洗涤其见地。苟情尘尽而见地正，则古规不合之中，实合之也。子胡多语乎？

故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。此亦赞叹般若，尊重效验耳。神则妙万物而莫测，可测则不神矣。明则圆应万有而无所累，累则不明矣。无上则更无过其上者，有过之者则不上矣。无等等则无可与等者，圆满充实，更无及者也。圭峰云：弥满清净，中不容他，孰与等之。已上皆显说般若也。然般若有三，所谓文字、观照、实相也。盖非文字无以起观照，非观照无以鉴实相，非实相则菩萨无所宗极也。极者何？证之谓也。夫证有浅深，浅则断见思及尘沙耳，深则圆拔根本无明，直抵妙觉而后已。虽三观一心，兼修并进，然断见思则空观之力居多，断尘沙无明则假观之力居多，断根本无明则中观之力居首。夫见地明而不修观行者，何殊有田而不耕也。虽修观行而见地不明，又如盲人行路，非惟不能还家，我恐其将堕坑落堑也。若人怕生死而厌烦恼，无如以四大观身，四蕴观心焉。夫四大观身，四蕴观心之旨，此如来剖心剜胆，指个方便，冀众生即此臭躯壳上，攀缘影中，使即妙悟此身此心原一实相耳。然众生流浪生死，轮转苦趣，实非声色货利饮食男女牵障也。特其不能以四大观身，四蕴观心，则见有身可得，有心可碍。有身可得，则生死宛然；有心可碍，则憎爱炽然。生死厚而憎爱深，则本有智慧光明埋没矣。佛与众生，岂两个耶？佛不过无死生无爱憎人耳，众生则有生死有憎爱佛也。四大观身者，凡行人行住坐卧，当以斋洁念头，回观此身。皮肉筋骨，本属地大；血脉涕涶津液，本属水大；暖气属火，动转属风。谛审观察，于我何有？今横执之而不舍离，认以为实，何殊两鬼争臭尸焉？如是观久，积习行深，生处渐熟，熟处渐生，至于练尽。练之一字，不可忽也。苟非真为死生汉子，逆顺境临，便担荷不起矣。四蕴观心者，先观受蕴，究从何有？推而穷之，为无因忽生耶？为托境生耶？无因能生，则前境未感，本心寂寥灵彻，乌得有所谓妄想耶？托境而生，则前境迁变，心亦迁变。迁变之心，岂真我心？若真我心，天地以之建立，万物以之为本。若其迁变，安能为天地根蒂，万物之本乎？故知迁变者，特攀缘影子耳。夫真心则尘生不生，尘灭不灭，照物而无累者也。故毗舍浮佛偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有。前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。此偈世尊大慈，全提缘起无生纲领也。如能悟此，则心经之妙，尽于此矣。夫缘起无生者，谓心不自生，生必由尘。尘不自显，显必由心。惟不自生，心无性也。惟不自显，尘无性也。心尘无性，则无生现前。无性心尘，则缘生不废。心尘既尔，万法皆然矣。此旨在于华严，则谓之法界。在法华，则谓之实相。或曰，此经以破相为宗，谈空为趣，岂与华严法华同辙而语哉。夫华严法华，皆显示圆宗。而此经密谭实相，乃古德成言，非不佞臆度穿凿也。噫，众生疑情，不了此旨。于无身中，妄见有身。于无心中，妄见有心。殊不知无身之身，形充法界。无心之心，灵照群品。夫此身此心，岂是高远玄妙也耶。即吾日用之中，应缘之际，未始不昭昭然也。老洞华严曰，佛法在日用处，穿衣吃饭处，屙屎放尿处，举心动念，即不是了也。庞居士曰，日用事无别，惟吾自偶谐。神通并妙用，运水及搬柴。然此旨有悟而未修者，有修而未成者，有证而受用者。今有人于此，徴有小悟即不修行，便谓已了。则修与证，掉头不顾。痴到腊月三十日，一场懡㦬也。不佞此论，非敢参入义党。比因海阳居士，偶叩及此，不觉率意而成。故无启请三宝，证明加被偈也。

揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃者，此密说般若也。既谓之密，则不佞不敢强论矣。

般若波罗蜜多心经要论(终)