弘扬华夏古籍 传承国粹精华

四书释地又续卷上

阙里

余向从元王氏句解家语本颜繇孔子始教于阙里而受学焉证此书出于王肃以其有阙里字面及近读北史宋板王肃注本七十二弟子解曰颜由回父字季路孔子始教学于闾里而受学少孔子六岁乃是闾字非阙字不觉自失悔寃却子雍抑足证书虽私定増加犹能知孔子时断无阙里之名不敢冐称但曰教学于闾里云尔遂不觉大快嗟乎学须博书须善本又须叅前后之所见以归于一定学者慎无易由言尔

阙党

吾友胡渭生朏明北上过余家陶陶者三永夕问余阙里吾既得闻命矣但阙党顾宁人谓即阙里之别称载日知録方盛行子不可不撰一解焉余曰阙里里名阙党党名五百家为党犹逹巷党人逹巷亦党名也今兖州府志阙党在滋阳县东北一里有泉焉名阙党泉流入泗荀子儒效篇仲尼居于阙党阙党之子弟罔不分有亲者取多孝悌以化之也居者暂居正所谓所过者化

穷石

或难余子向从金仁山谓穷石不知所在以意度当必近于夏都安邑方及代夏政今郦注河水条云平原郡鬲县有鬲津河道元曰故有穷后国也现载之而子弗及非一大漏失与余曰否郦注有可从有不可从此则不可从者盖左氏襄四年传靡奔有鬲氏杜预曰有鬲国名今平原国鬲县是[今平原县顾氏曰今徳平]司马彪曰鬲侯国夏时有鬲君灭浞立少康应劭曰鬲偃姓咎繇后也然则此地当后相八岁寒浞杀羿靡来奔时正为皋陶之孙有鬲氏国岂得羿旧国于此使非鬲君忠于夏安敢纳夏之遗臣乎抑非鬲君与靡协力同心靡安能自其国遽收斟二国之烬以灭浞而立少康乎善乎张宣公曰若靡者可谓忠之盛矣余则谓若鬲君者益可谓忠之盛矣亟须表着之以为万世人臣之标凖靡也鬲君也有仍与虞思及夏众也皆大有功于祀夏配天复禹之绩者也至穷石为国名非山名不在张掖又无问已

齐鲁风俗

汉地理志论齐鲁风俗曰大公治齐修道术尊贤智赏有功故其土多好经术矜功名舒缓阔逹而足智其失夸奢朋党言与行缪虚诈不情封鲁以为周公主其民有圣人之教化濒洙泗之水其民渉度幼者扶老而代其任俗既益薄长老不自安与幼少相让至断断如孔子乃修六经以述唐虞三代是以其民好学上礼义重亷耻集注功利夸诈云云悉取于此王伯厚谓鲁政治虽浊风俗不衰与汉之东都同尤具眼语程子谓东汉之名节成于风俗虽非自得然一变可以至道亦有味哉

宋人

孙学翼九岁时读宋人揠苖助长笑问曰宋人若是其愚亦可概见乎余曰见庄列二书如资章甫而适越不知越人无所用者宋人也鬻不龟手之药得百金不知有时用之以封者宋人也即曹商为宋王使秦得车至多庄子诋其同于舐痔往问富于齐国氏得其为盗之言遂真为盗以赃获罪仍大惑谓为罔己者宋之向氏也自曝于日顾其妻将以献吾君邀重赏者宋之田夫也得人遗契归数其齿告其邻吾富可待者宋之游于道者也虽狙公笼众狙以芧自以为智三年为其君成一叶国以为巧阳里华子中年病忘取喻与至理相似好行仁义者三世不懈取喻于祸福相倚皆含有至愚一则宋有兰子再则宋有兰子兰妄也所谓兰子以技妄游者也何莫非宋人即谓宋多愚人也亦宜或曰庄列大抵率寓言窃以人必贪财而后疑其盗必好色而后疑其淫况七篇又居然事实也耶

河东河内

梁河东今之安邑等县梁亦有河西六国表魏入河西地于秦是也梁河内今之河内济源等县梁亦有河外苏秦传大王之地北有河外注云谓河南地是也河东西亦谓之河内外左传僖十五年赂秦伯以河外列城五内及解梁城魏世家无忌曰所亡于秦者河外河内是也至河内外则梁之河北河南地苏代曰秦正告魏我陆攻则击河内水攻则灭大梁是然则梁之地自河西逶迤而至河南几二千里何以苏秦曰魏地方千里盖从长而横不足絶长补短算耳然己比韩犹大比赵实小是以文侯武侯用之则为天下强惠王襄王用之则弱于天下国势固在于主德哉

东齐西秦南楚

梁惠王自言东败于齐西丧地于秦南辱于楚皆及战争事张仪说其孙哀王言梁南与楚境西与韩境北与赵境东与齐境梁之地势固战场也梁南与楚而不与齐则齐攻其东东与齐而不与赵则赵攻其北不合于韩则韩攻其西不亲于楚则楚攻其南此所谓四分五裂之道也则谓地在所必争正可叅观宋杨蟠金山诗天末楼台横北固夜深灯火见扬州王平甫讥之曰庄宅牙人语解量四至窃谓谈地理者能量四至得确斯亦足矣即如隋炀帝泛龙舟曲借问扬州在何处淮南江北海西头此岂词人所易几及

杞不足征人皆以杞行夷礼春秋贬而称子之故不知此时之杞非复周武王初封东楼公之杞国也初封杞即今开封杞县索隐曰至春秋时杞已迁东国虽未知的都何所要隠四年莒人伐杞取牟娄桓二年七月杞侯来朝九月伐杞入之与今之莒州及曲阜县相邻也可知逮桓五年淳于公即经所称州公者其国亡杞似并之杜元凯曰迁都于淳于僖十四年杞辟淮夷诸侯为城焉杜元凯曰又迁于缘陵襄二十九年晋合诸侯以城杞即昭元年祁午数赵文子之功云城淳于者杜元凯曰杞又迁都淳于淳于汉置县属北海郡其故城一名杞城在今青州安邱县东北三十里吾来张贞起元居之为余言其遗趾宛然缘陵杜预注杞邑臣瓒曰汉北海之营陵县春秋谓之缘陵以余考殆今昌乐县东南五十里营丘城是葢杞当春秋去初封已千有余里而颠沛流离赖人之力以圗存史记一则杞小微其事不足称述再则杞微甚不足数也故知杞文献无征岂直卫人曰夏肄晋人曰夏余而即于夷礼也哉此句妙义解者都畧过

有宋存

余向谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之确如论语杞宋并不足征中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考父得商颂十二篇于周之大师归以祀其先王而孔子録诗时亡其七篇此非宋不足征之切证乎观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思増损隠括论语之文此则改论语而失其意故不确知我罪我一听世之君子余则信孔子过笃耳一时闻者骇而安焉越后二十余年岁寒夜永老鳏无睡忽忆孔子世家末言伯鱼生伋字子思尝困于宋子思作中庸不觉豁然以悟起坐叹曰中庸既作于宗易其文殆为宋讳乎荀子礼居是邑不非其大夫况宋为其宗国仲尼次春秋为有所褒讳贬损不可书见也口授弟子又定哀多微辞孔丛子虽伪书然载宋大夫乐朔与子思论尚书朔以为辱己起徒攻子思子思既免于是撰中庸之书似亦未必全无因则书中辞宜逊且尔时杞既亡而宋独存易之亦与事实合

余因有感黄楚望之经学以积思自悟为主以自然的当不可移易为则其言曰圣经兴废上关天运苟有悟輙自以为天开其愚神启其秘者此诚愿与天下士交勉之哉

续考得陈留雍丘县注云故杞国也先春秋时徙鲁东北按今安邱县正在鲁东北惟先春秋而徙故入春秋邑輙为莒得明据至此以杜元凯之博洽曷不直引此文乃云推寻事迹始知之读书无漏岂非大难

宗庙会同

季本宗庙会同四句文云时至春秋古礼尽废人惟不见诸侯之朝天子而与祭也则所见者惟诸侯之宗庙而无复有相天子之宗庙者矣人惟不见诸侯之从天子而合谋也则所见者惟诸侯之会同而无复有相天子之会同者矣不知宗庙者天子之事也天子之宗庙则有序爵以辨贵序事以辨贤皆所以相也会同者天子之事也天子之会同则有听禁于王都请命于方岳皆所以相也则宗庙会同之相非诸侯而何哉艾南英评曰须将礼记周礼春秋左传融贯成片乃知此文之确余按相天子之宗庙乃大宗伯之职小宗伯佐之周礼大宗伯云治其大礼诏相王之大礼郑注治犹简习也豫简习大礼至祭当以相诏王贾疏诏相王之大礼者谓未至之时诏告之及其行事则又相之小宗伯云诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯于诸侯何与相天子之会同上摈则大宗伯周礼朝觐会同则为上相郑注相诏王礼也是也肆师为承摈小行人亦为承摈葢一佐大朝觐一将币于四时常朝至末摈司空之属啬夫为之见觐礼又于诸侯曷与乎想季氏偶因论语相维辟公遂认相天子之宗庙为诸侯不知此句与肃雝显相相予肆祀皆谓助祭者而非诏礼者之相邢昺论语疏聘礼云卿为上摈大夫为承摈士为绍摈玉藻云君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨则卿为上介大夫为次介士为末介也此云愿为小相者谦不敢为上摈上介之卿愿为承摈绍摈次介末介之大夫士耳妙已然漏却祭祀之小相左传文二年夏父弗忌为宗伯鲁语宗人夏父展祭统大宗执璋瓒亚祼其官一也是诸侯上相则宗伯小相必宗伯之属若鲁语所称宗有司者赤谦而愿为焉证据皆画然奈何舍之而别为解复有髙心空腹如艾南英者从而和之耶

端章甫即束带立于朝愿为小相焉即可使与宾客言也赤自思从政为大夫岂妄思周天子与之一诸侯非诸侯而何乃指诸侯之事言非人也题已认错当春秋时礼不尽如古故僖二十八年传郑伯傅王用平礼也杜注傅相也以周平王享晋文侯仇之礼享晋侯葢时能相礼者亦希郑伯素以知礼名故用以相王非合周制若宣十六年定王享士会原襄公相礼襄公周大夫岂属五等诸侯哉胡朏明曰传言用平礼则周东迁以前未必然可知

往送之门

门即父母家之门非女子所适之壻家之门今人祇缘俗有母送其女至壻家礼遂认作壻门不知妇人迎送不出门又内言不出于捆古岂有是耶然孟子此一礼与仪礼士昬礼记亦殊不同记云父在阼阶上西面戒女母戒诸西阶上不降又云父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施矜结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶是戒者非止母一人与所送亦非止门一处大扺孟子言礼多主大纲不暇及详如诸侯之丧礼可见抑仪礼定于周初而列国行之乆颇各随其俗如卫人之祔也离之鲁人之祔也合之虽孔子善鲁而卫当日仍行自若意者孟子其本邹之昬礼乎学者当识此变通处

益为皋陶之子见孔颕逹书疏陆德明音义邢昺论语疏张守节秦本纪注并同不独曹大家髙诱郑康成而已而集注书集传反阙金仁山曰果如是则当楚灭六与蓼时伯翳之后嬴姓若秦若徐若赵见存何得臧文仲曰皋陶不祀乎明非属父子非也臧文仲自伤楚强盛日荐食上国而为上国之祖者祀亦废非谓皋陶尽无后何以验之皋陶偃姓羣舒皆偃姓则自出于皋陶灭六与蓼见文五年传矣而文十二年不犹有羣舒叛楚乎或曰皋陶偃姓伯翳嬴姓将异姓乎余曰古者天子建徳因生以赐姓尧祁姓丹朱为其胤子却狸姓何父子同姓之有余因又悟舜五臣功皆髙德皆盛当禹让于稷契暨皋陶而不及益实以益为皋陶之子也不然禹他年尚荐益于天岂此日不堪宅百揆乎葢子不可以并父后代为人子者三赐不及车马及三命踰父兄非礼也之说皆缘于此

朱子曰孟子说益烈山泽而焚之是使之除去障翳驱逐禽兽未必使为虞官至舜命作虞然后使之养育其草木鸟兽耳洵是但谓未必使为虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正阏伯为尧火正居商邱见左传襄九年舜登庸则益为之舜即帝位后益又迁作虞分明各为一职何必致疑葢缘朱子时已乆无火官[三代下惟汉武帝置别火令丞三中兴省二晋职官志无]故亦不暇详晰耳古者火官最重髙辛世祝融能昭显天地之光明以生柔嘉材周礼司爟掌行火之政令四时变国火以救时疾火不数变疾必兴圣人调燮微权正寓于此观一藏冰启冰间尚足和四时而免夭札况火乃民生不容一日废者其出之内之所关于气化何如乎噫后代庶官咸备火政独缺饮知择水烹不择火民必有阴感其疾而莫之云救者其不幸可胜道哉

人皆知尧有壻不知舜亦有壻舜谓栢翳曰咨尔费赞禹功尔后嗣将大出乃妻之姚姓之玉女姚舜所受姓玉女见祭统言玉女者美言之君子于玉比德焉岂他庶姓女所可称是益为舜壻皋陶与舜为婚姻此亦古今所未经拈出者[唐诗云人主人臣是亲家]

皋陶

舜五臣之中禹为最稷契次之皋陶次之益又次之此品第也或问孟子舜以不得禹皋陶为己忧上文无皋陶兹特补出一似惟皋陶始足以配禹者何与余曰顾麟士有云独皋陶并列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以并称而顺口因之或又问若禹皋陶则见而知之且以道统属皋陶益明非皋陶不足配禹矣余曰读归熈甫孟子此章叙道统不及周公颜子论亦可恍然于其故矣葢古之圣贤有遗言而无遗意观言者诚得其意太公望散宜生可以为见知则周公不居其下矣孟子以此自任则颜子不在其后矣吕散谓之见知非过也然而虎踞鹰扬视夫欣欣休休之气象何如也其不叙周公者夫亦以文王言之则周公之所师即敬止之家学其视文王若一人焉父子一道举乎此可以该乎彼矣易作于羲文周孔而班固曰易更三圣至于谈之与迁同称太史彪之与固同号班书葢昔人之恒辞也苟执其辞焉则武王何以不举乎他日称三王而继之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山岩岩视夫和风庆云之气象何如也其不叙颜子者夫亦以在我者言之则孟子之私淑葢自附于及门其视颜子犹侪辈焉彼此一道方自论则不暇于及人矣周有乱臣十人而君奭曰惟兹四人至于序大孝则称曽子论好学则独予颜渊葢昔人之专辞也苟执其辞焉则曽子子思又何以不举乎他日论禹稷而归之于同道孟子之意可知也妙哉论也岂惟禹皋陶并称五臣中有以禹稷并称者躬稼有天下当平世是也请窃如熈甫之论申之曰舜以不得禹皋陶为己忧若禹皋陶则见而知之禹皋陶并称者恒辞也禹稷躬稼而有天下禹稷当平世三过其门而不入禹稷并称者专辞也恒辞专辞所谓言固各有当与

余昔往来洪洞县见道有丰碑曰皋陶故里侧有祠及墓虽躬拜祠下心殊不以为然盖帝王世纪云皋陶生于曲阜曲阜偃地故帝因之而以赐姓曰偃皇览云皋陶冡在庐江六县括地志云故六城在寿州安丰县南一百三十瑞安丰今废入寿州为安丰乡塟固于所封国唐宗室世系表皋陶上溯自颛顼下讫数十代皆于洪洞了不相渉不知何缘误至此为正于此

后汉书杨赐传出为廷尉赐自以代非法家言曰三后成功惟殷于民皋陶不与焉葢吝之也北史髙允传允以狱者人命所系常叹曰皋陶至德也其后英蓼先亡刘项之际英布黥而王经世虽乆犹有刑之余衅况凡人能无咎乎此等议论兴于是有刑官无后之说葢不知益为其子者也苟知之益后有天下何莫非皋陶后有天下然亦至秦庄襄王而止严华谷曰秦兴而帝王之影响尽矣余亦曰秦政立而皋陶庭坚之祀真斩此尤为哀哉

外丙仲壬

外丙仲壬自程子谓年为岁始为异说后聚讼争要程说亦本书序书传朱子曰二书皆后人所撰者岂可慿是也余谓一代有一代之礼唐虞禅夏后殷周继此帝王之殊礼也殷道亲亲立弟周道尊尊立子周道太子死立适孙殷道太子死立其弟[见史记梁孝王世家又曰方今汉家法周周道不得立弟当立子]此殷周之殊礼也故文王当伯邑考死虽有伯邑考之子在舍之而立武王先儒以为殷礼者是孔子曰立孙自为周言之也善乎艾千子有言果商必世嫡则孟子此二语为赘辞果其为二岁四岁而不之立乃及于太甲也此特伊尹意中未形事何缘流传至战国时而待孟子乃言之耶汤之寿数诚不可考皇甫谧谓其寿百岁太丁既死而外丙仲壬均汤之子仅二岁四岁长幼相去如此悬絶乎且即以齿序而先外丙于仲壬乎姑存吾说以俟来学余谓程复起亦当从此说

宁武子

宁武子俞庄子速之子仕卫当文公成公时集注如是备考谓武子未尝事文公古者公族世为大夫父死子继成元年速犹会盟于向至三年俞始盟宛濮可知有道无道均属成公朝陆稼书则谓春秋父子并时在朝者甚多只当依注然亦未有事以指实之余请实以事如鄢陵之役栾书将中军适子黡如鲁乞师次子针为厉公交车右故皆大夫也佐中军者父士燮为公族大夫者其子匄将下军者父韩厥为公族大夫者其子无忌[后二年悼公即位事]季孙宿执政为司徒适子纥虽蚤卒犹得谥曰悼子以大夫故庶子弥出为公之左宰皆并时复何疑于宁氏父子乎葢文公末年俞己歴仕大夫值卫无事故曰有道则知成公三年俞继父正卿备罹艰险故曰则愚集注以有道属文无道属成先文后成其次第固不紊矣

孔子在卫年五十九时学鼓琴师襄子世家一则曰师襄子再则曰师襄子三则曰师襄子与论语曰襄者自别一人且论语之襄乃鲁伶官日以击磬为职守当未入海前岂容抽身以至于卫俾孔子从之学乎注本家语云襄即孔子所从学琴者非尔

孟施舎

四书辨疑曰集注孟姓舎名施发语声也此本因舎岂能为必胜哉单称舎字故以施为发语声然于姓与名中间揷一字为发语声不成语矣意舎字上合有施字葢传写脱尔余谓集注亦同赵注原赵氏之意以古人二字名无单称一字者今曰舎则舎其名也古未见有复姓孟施者则孟其姓也遂以发音当施字不知发在首如吴曰句吴越曰于越若在中则语助辞多用之字未闻以施字者且孔子时鲁有少施氏安知孟施非少施一例乎

淳于髠

淳于髠齐之辩士集注云尔似不若太史公次淳于髠传于孟子后荀卿前曰淳于髠齐人也又次于滑稽传之首乐人优孟前曰淳于髠者齐之赘壻也赘壻人之贱如疣赘者也其各叙址贯处便见史记之微旨余谓不若删见于孟荀者存冠诸滑稽者葢髠者俳优之流也观其与孟子曰贤者无益人国焚坑之祸基于此矣岂待始皇三十四五年哉

奄飞亷

有童子从其师师令之诵王文恪周公兼夷狄文者余入其塾特前问曰猛兽指上虎豹犀象而夷狄将何指余曰即文恪所指若奄若飞亷者是秦本纪中衍之玄孙曰中潏在西戎保西垂实生蜚廉又前言栢翳子孙或在中国或在夷狄飞亷非夷狄耶郑康成曰奄国在淮夷之北观后屡与淮浦之夷徐州之戎并叛则正为一类安国传晚出然言成王迁奄君于蒲姑蒲姑齐地近中国教化之中国则正与夷狄对葢奄亦夷也王文信为有征林次崖谓五十国中必有夷狄丘琼山谓非独奄飞亷又有夷狄者皆臆说

亡人

王伯厚史记正误无瑕不攻有隙必入真可为发千古之覆者矣仍有一大误未正者盖迁多妄说晋世家献公即位重耳年一十一奔狄年四十三反国年六十二是也按左传昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亡十九年国语僖负羁曰晋公子生十九年而亡此则文公在狄舅犯称亡人时年甫二十一岁入国年三十六即薨亦只四十有四耳故杜氏注城濮之战云晋侯至此四十矣安得有如陈际泰谲而不正文老而举事故虑日暮而计挺者耶际泰号时文中博古者而犹若此忆向曽题其集曰时文一軰名士能兼古学语便渉夸如罗万藻传陈大士称其善持论十三经二十一史无从说起之书祗以代寒暄酒茗之谈陈大士自撰陈氏三世传云尝读五代史朱温称觞母前曰朱五经有子乃为三道节度使母曰汝为三道节度使考朱全忠以僖宗中和三年三月拜宣武军节度使七月归宣武即遣人迎母置酒上寿于前尚未兼淮南节度使况三道乎后又兼宣义兼天平兼护国除淮南旋罢不领外实为四镇节度使即以忠武易天平亦四镇节度使复以天平易忠武亦四镇节度使故兄全昱谓其为四镇节度使无三道之说也岂酒间语固应谬误耶经史昔人以全力注而不足者时文名士以余力及之那得精耶[黄子鸿向闻此论难曰杲尔重耳居蒲城庄二十八年也为晋献公十二年重耳年甫七岁余曰古诸侯之子生于深宫之中长于妇人之手即藉其名以镇外事皆掌于师傅如六朝有典籖故襁褓无碍不见梁书南康王绩天监八年封邑二千戸出为轻车将军领石头戍军事时年尚五岁乎子鸿悦]

大夫僎

陪臣至春秋时亦称大夫公叔文子之臣大夫僎大夫僎者家臣之称也非有如洪注僎本家臣荐之方并为大夫之说或讶焉余曰请征之檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬陈子亢后至子亢曰妻与宰宰即家大夫非齐与卫之通称乎更征之鲁孟献子之丧司徒旅归四布司徒孟孙氏家臣官名故少仪适公卿之丧则曰听役于司徒是叔孙氏之司马鬷戾司马叔孙氏家臣官名故襄二十三年以公鉏为马正注云马正家司马是也更征之晋赵简子疾大夫皆惧董安于问于扁鹊赵简子每听朝不悦诸大夫请辠简子曰不闻有臣如周舎之鄂鄂者且南蒯费邑宰而司徒老祁虑癸又南氏家臣是陪臣之下复有陪臣矣故论语集注佛肸晋大夫赵氏之中牟宰孟子集注阳货于鲁为大夫孔子为士皆确甚不必有货非大夫而以大夫自处之说或曰然则仕于家曰仆与家仆杂居齐齿非礼也又仕于家者出郷不与士齿大夫之臣之贱若此将若之何余曰此古制也春秋时迥不侔矣大夫俨然比诸侯陪臣俨然比大夫所由来者渐君子于此正可以观世变矣

江汉

胡朏明客京师余时以书求助于朏明乆之方肯草数条以应中有余百思所不到者悉载于此其江汉曰江出岷山汉出嶓冡皆在梁州之域汉至大别入于江二水合为一则总名江汉故禹贡荆州曰江汉朝宗于海职方氏荆州曰其川江汉葢源异而流同实一水也曽子称江汉亦指合流者言之下固以秋阳对于此益信我友释中庸之华岳以河海对者断为二山至确葢各以竒偶相对尔[书纂言曰汉水源逺流大可亚于江两相匹敌与他小水入大水例不同故汉得分江之名而为北江又曰三渎皆自为一渎惟江与汉共为一渎经不以汉附于江而冺其入海之实故于汉于江并言入海而同为渎也]

羽山

羽山曰书有二羽山一舜典殛鲧于羽山传云羽山东裔在海中一禹贡蒙羽其艺疏引地理志羽山在东海祝其县南今汉祝其故城在赣榆县西山即在县之西北说者以为舜殛鲧处山下有羽潭即左氏所云其神化为黄熊入于羽渊者某谓此地较三凶殊近恐非放流之宅安国言在海中似确今登州府蓬莱县有羽山北直沙门岛寰宇记在县东十五里即殛鲧处有鲧城在县南六十里以近殛鲧地而名此与传云在海中者合齐乗蓬莱县九目山东北二十里有龙山又北即羽山县志羽山在县东南三十里然则禹贡之羽在徐域舜典之羽在青域登州古莱夷地三面距海故谓之海中殛鲧于此正荒服所谓二百里流者乎

毕郢

毕郢曰毕原实有二处在渭水南之毕原一名毕郢周文王墓在焉武王墓在焉周公薨成王葬于毕史称毕在镐东南杜中地廹终南韩愈南山诗前寻径杜墅坌蔽毕原陋是在渭水北之毕原则名毕陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔仅一里元和郡国图志毕原即咸阳县所理也原南北数十里东西二三百里无山川陂湖井深五十文亦谓之毕陌汉氏诸陵在其上故刘沧咸阳懐古诗渭水故都秦二世咸原秋草汉诸陵是正文王庶子髙所封毕左氏注云在长安县西北是毕郢通典云在咸阳县是毕陌两杜氏之言吾从预

四海

胡朏明执尔雅四海解以解凡云四海者曰九夷八狄七戎六蛮谓之四海郭璞注九夷在东八狄在北七戎在西六蛮在南次四荒者某按古书所称四海皆以地言不以水言故尔雅此条繋释地不繋释水禹贡九州岛之外益稷州十有二外皆即是四海不以水之逺近为限说苑辨物篇八荒之内有四海四海之内有九州岛是也自宋人拨弃旧诂直以海为海水而古书所称四海之义始有不可得通者矣余曽以书往质孟子放乎四海禹以四海为壑此得谓不以水言耶朏明不觉欣然大扺四海之义有二有宜从尔雅解者四海遏宻八音是却少有宜从康成周礼注四海犹四方也解者最多如上云天下慕之下云溢乎四海上云中天下而立下云定四海之民盖四海即天下字面也犹古书百姓有二义六艺亦有二义当如朱子所云此就此说彼就彼说不得执此以碍彼者斯得之

中国夷狄

中国夷狄曰大学唯仁人放流之迸诸四夷不与同中国中庸声名洋溢乎中国施及蛮貊孟子上莅中国而抚四夷孟子下东夷之人也西夷之人也得志行乎中国左氏成七年季文子曰中国不振旅蛮夷入伐昭十七年仲尼曰天子失官学在四夷昭二十三年沈尹戍曰古者天子守在四夷天子卑守在诸侯以上经传所言其曰中国与诸侯者即禹贡甸侯绥方三千里之地其曰四夷及蛮貊者即要荒二千里夷蛮之地也今人言中国必尽九州岛之域言四夷輙以为夷狄戎蛮不登版圗之区失其指矣诚作是解则四夷安肯为天子守蛮貊之下何以复有舟车人力等语流放窜殛皆在九州岛之内又何以云投诸四裔耶

放勲

古帝王有名有号如尧舜禹其名也放勲重华文命皆其号也非史臣之赞辞孟子引古尧典曰放勲乃徂落许氏说文正同他日引尧之言为放勲曰则可知其以是为号也矣朱子祗缘伪古文重华协于帝文命敷于四海不将重华文命二字各断为句与今文放勲字面一例而竟连下文既连下文自不得解作号并解非尧之号矣是谓以伪乱真屈原赋二十五篇最近古离骚曰就重华而敶词九章渉江曰吾与重华游兮瑶之圃懐沙曰重华不可遌兮重华凡三见皆实谓舜岂得如集注云重华本史臣赞舜之辞屈子因以为舜号也乎

履葢汤名

履殷汤名孔安国论语注也朱子易殷为盖不过以成汤名天乙既见史记不应于此而复名履故作疑辞请问纣名辛亦既见史记何牧誓曰商王受无逸曰殷王受岂非一人而有二名乎盖必以生日名子者殷之质处间锡嘉名又殷之文且告天自称名播众呼其名岂尚复有可疑乎哉

散宜生

散氏宜生名集注本易孙疏姓作氏最是亦与书孔传合但按大戴礼记帝繋篇尧娶于散宜氏之女谓之女皇汉书古今人表女皇尧妃散宜氏女则当以散宜为氏不惟此也孔子弟子若卜商若陈亢若端木赐若言偃若颜回若仲由若颛孙师若宓不齐若冉雍若公西赤若申枨若冉耕若澹台灭明若巫马施若琴牢若髙柴非弟子者若斗榖于莬若微生髙若公明贾若微生畆上一字或二字皆氏也非姓古男子无称姓者今集注云云是以女子之所生冠诸男子之首矣

师尹

师尹周太师尹氏也不知于吉甫为何人而其姓实曰姞故都人士之诗彼君子女谓之尹吉郑笺云吉读为姞周室昏姻之旧姓也余谓上为氏下为姓犹之齐姜云尔宋子云尔非同晋之王谢唐之崔卢单以氏称者郑夹漈讥史记莫辨姓与氏

君陈

郑康成礼记注君陈盖周公之子伯禽弟也疏引康成诗谱曰元子伯禽封鲁次子君陈世守采地书音义亦据郑注明确至此奈何因朱子未及蔡传所不言概从抹煞

王元美歴数古今创业之君皆不利于长子自帝喾之于挚始嗣后凡正统闰统及外裔犹然其为嫡长子而得传位及后人者仅禹子启也亦异矣余谓启之后便多故此则所谓与子之后皆不祥二世者尤歴数之不爽

呉孟子

少读陈大士君取于呉为同姓二句文云人主之令有所行亦有所不行曰必无敢为显言之攻此令之必行者也曰必无敢为微言之刺此令之必不行者也于是一国之中有呉孟子之号矣孟子昭公所自为称也冠呉于孟子之上则非昭公所自为称也后读孔颖达疏左传论语谓之吴孟子葢时人常言疏礼坊记谓之吴孟子是当时之言有称呉也乃知陈大士文本此予尤爱疏鲁春秋犹去夫人之姓曰吴云春秋无此文坊记云然者礼夫人初至必书于策若娶齐女则曰夫人姜氏至自齐娶宋女则曰夫人子氏至自宋此孟子初至时亦当书曰夫人姬氏至自吴同姓不得称姬旧史所书葢直云夫人至自吴是去夫人之姓直书曰呉而已仲尼修春秋以犯礼明着全削其文故经今无其事加以死但曰孟子卒则呉之一字当日不出自昭公口决矣

子程子

或传尝熟诸公与人论学曰读书某不敢言只童而习之之四书四书而又大学大学又开卷之第一二行子程子曰四字既程子矣曷又子之且程子明道乎伊川乎何不明标出此四字已不能解矣人多莫能应余曽代应之曰公羊传隐公十有一年子沈子何休注云沈子称子冠氏上者着其为师也其不冠子者他师也列子天瑞篇子列子张湛注云载子于姓上者首章是弟子之所记故也朱子自以渊源于程子故复加以子字朱子初著书引明道语则曰明道引伊川语则曰伊川后来真见其兄弟学术之同言辞之合尽去明道伊川字面总一程子曰迄今读近思録者可知大学初学入徳之门其它莫如论孟语出伊川先生而集注则浑然所谓彼一时此一时耳于答是也何有

闵子骞

湛园未定槀曰夫子作春秋贤之书字仅十二人弟子未有以字称者称闵子骞是直述时人之辞当时其父母昆弟皆谓之孝矣而时人亦同称之曰孝哉闵子骞此所谓不间于其父母昆弟之言也若其它则固无有是称矣

匡章

顾麟士曰匡章当名章字章子是公都子称其名而孟子称其字也蔡虚斋曰匡章又曰章子者葢章子是字今去却子字犹之曰颜渊耳是孟子称其两字字而公都子称其一字字也皆非也按战国策齐宣王与羣臣皆称为章子葢于人名下繋以子字当时多有此称谓田盼人称为盼子田婴人称为婴子田文人称为文子以及秦魏冉亦称为冉子皆此类

戴盈之

孙学翼读集注盈之亦宋大夫也来质盈之似是前戴不胜之字胜音升名与字正以相反知为一人余检孙奭疏宛同赏其能言又今兹杜注左氏云今兹此岁集注亦畧

庄暴

庄暴齐臣君前臣名礼也庄暴对孟子犹三称名而孟子于王前不一斥其名曰庄子此为记者之误集注亦畧余最赏宋陈善曰庄暴一章皆言悦乐之乐而世读为礼乐之乐误矣惟鼓乐当为礼乐其它独乐之与众乐乐亦悦乐之乐也不然则方言礼乐而又及田猎无乃非类乎真通人之言也葢孟子曽告齐宣以先王无流连之乐荒亡之行一旦语及其心病故不觉变色答以云云若果为好礼乐庄暴庸臣纵不能对其所以亦何至向孟子而犹咨询何如乎正縁好欢乐与好货好色一例事耳今乐古乐之异子夏对魏文侯辩之甚悉即齐音敖辟乔志与韶乐之在齐者可比而同耶不可比而同岂孟子之言先顺其君以非道而后转之于当道耶应不至此必读为悦乐字文义方协大扺诗书无口寃直难明后人多为先儒成说所压折而不暇自伸其心思目力以追寻圣贤微文奥义于千载之上遂相率而为矮人见耳悲夫旋检郝氏孟子解亦曰乐乐犹言乐其乐上乐谓好下乐谓所乐之事也至所乐之事即下文鼔乐其一也田猎又其一也故特曰臣请为王言乐

瞽瞍象

孟子或问着于淳熈丁酉后以不复厘正遂不得与学庸并传其实有胜集注者如父母使舜完廪是也其辞曰林氏谓司马公以为是时尧将以天下禅舜瞽象虽愚亦岂不利其子与兄之为天子而欲杀之乎借使杀之尧必诛己宜亦有所不敢矣苏氏以为舜之侧微己能使瞽象之不格奸矣岂至此而犹欲害之哉以此皆疑孟子之误惟程子以为此非孟子之言乃万章传闻之误而孟子有不暇辩耳是数说者恐其皆未安也葢天下之事有不可以常情测度者使瞽象而犹知利害之所在则亦未为甚顽且傲而舜之所处亦未足为天下之至难矣不格奸者但能使之不陷于刑戮若家语所谓索而杀之未尝可得即此焚廪揜井之事也且圣贤于世俗传闻之事有非实者必辩而明之以晓天下后世岂有其不然而不暇辩者哉余谓世诬舜以瞽瞍朝己孟子则辩其必无诬舜以放象则辩其未尝有凡于传讹之迹未有不辩而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理若金氏谓只在发明圣人处变之心苟得其心则事迹有无都不必辩殆几于戏矣人固习而不察耳[父母使舜完廪七十九字疑为古舜典之文详尚书古文疏证]

瞽瞍底豫

底豫集注以书所谓不格奸亦允若者实之非也余尝以五帝纪舜之践帝位载天子旗往朝父瞽瞍夔夔唯谨如子道此方是瞽瞍亦允若瞽瞍底豫时候较舜之身为庶人仅云不格奸者殊有浅深次第之不同只观帝使其子九男二女节有为不顺于父母语天下大悦而将归已节有不得乎亲于此皆试舜于畎亩之中事也况前此虽云克谐以孝舜犹不告而娶以为告则不得娶是子不能得之于父也尧亦知告焉则不得娶是君并不能得于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室万章断非传闻史迁断非无据可知而诸儒或疑之或傅会之概未尝设身乎处地与为按文切理者也大扺亲但不至于奸恶其格浅亲能谕之于道其格深以舜之圣年踰六十始臻斯境岂易言哉余特标而出之以与上条瞽瞍象参观焉

为王留行者

当日为王留行者岂有不通姓名之理为其人可畧作七篇时遂从而畧之止曰客而章中煞有妙义未经拈出葢尝读朱子跪坐拜说曰仪礼礼记老子所言坐皆谓跪也然记有授立不跪授坐不立则跪与坐又不同疑跪有危义两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以尻着跖而少安者为坐小雅不遑启居传[当作笺]云启跪也尔雅妥为安坐疏云安定之坐也夫以启对居而训启为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知葢两事相似但一危一安为小不同耳因恍悟赵氏注于坐而言曰危坐于坐我明语子单曰坐葢危坐者客跪而言留孟子之言迨不听然后变色而起孟子于是命之以安坐以听我语此两坐字殊不同而孟子文字止于前后着两坐字中间絶不叙客起立之状而起立自见此文章家草蛇灰线之法赵氏注则于勿敢见下先补一笔曰言而遂起退欲去请絶也为下文坐字张本汉注精妙至此宋儒不能及也复检郝氏解亦曰请勿复敢见者起而告退之辞

蒯聩辄

萧松龄木公夫子为卫君乎全章文云卫之乱所谓以淫始以兵终非乎聩不子而负故恶于前辄不子而起大恶于后聩与辄两不仁厥罪惟均而君子尤重恶乎辄何以言之宋朝召而艾豭兴歌聩之欲刃其母动于耻也动于耻则犹有母存焉简子送而发兵以拒辄之不纳其父昬于利也昬于利则是终无父也犹有母者聩终无父者辄由是观之两人之狱定矣君子而不忍为聩也忍为辄乎癸卯交木公于京师曾举此段议论今忽已三十八年能无慨然

泰伯

太王有翦商之志而泰伯不从譲主君臣立说者近夫己氏尤加傅会余取归熈甫泰伯论为尚论编删窜本出以正之曰辞取之际惟圣人者为能尽乎天下之至情何也伯夷叔齐天下之义士也伯夷顺其父之志而以国与其弟然终于叔齐之不敢受则是其父之志终不遂矣夫家人父子之间岂无几微见于颜色必待君终无嫡嗣之日相与褰裳去之民将得因而称之故圣人以为贤人而已至泰伯则不然不让于传位之日而让于采药之时是葢有伯夷之心而无其迹然后可以行伯夷之事遂伯夷之心古今之譲从未有曲而尽如此焉者此夫子所以深叹其不可及也盖大王之欲传季歴及昌也非如晋献汉髙徒少子之是爱也亦非为昌之终必翦商为数世后伏革除之谋也不过曰代有殊徳天下将长享其福云耳是固为天下之公心也使泰伯知其意而犹与之并立于此大王贤者即心为天下而终以长幼之节不忍言吾即明言而公譲之弟亦将终为叔齐不忍受是亦夷之终不获遂其父之志而已矣夫父有志而吾顺而成之且如是其曲而尽也世之说者不深晰其父子之情而强谓其全君臣之义夫弟于商独非君臣而乃以蔑义之事推而付之也乎且又何以为传之者地乎而子乃曰至徳乎夫徳莫先于孝先意承志孝子之事也故泰伯之所为乃匹夫匹妇之为当然者夫惟匹夫匹妇以为当然是天下之至情也而非圣人则固不能尽也

则之野

古人文字叙事未有无根者惟冯妇之野然后众得望见冯妇若如宋周密明杨慎断士则之为句以与末其为士者笑之相照应而野字遂属下野但有众耳何由有冯妇来此为无根或曰固己恐从未见则之野此句法余曰周书则至于丰

不教子

古人文字简须读者会其意所指如君子之不教子子谓不肖子也犹左传叔向曰盻又无子子谓贤子也不然当日杨食我见存观孟子直承曰势不行也则知丑所问原非为周公之于伯禽孔子之于伯鱼一辈子言矣西安叶秉敬全章文得之

吾有所受之

吾有所受之也为世子答父兄百官语吾与下谓然友曰吾字正一人此解首发于赵氏继申于三原王端毅公实胜集注读昭元年传晋使后子与子干齿辞曰针惧选楚公子不获是以皆来亦唯命且臣与羁齿无乃不可乎史佚有言曰非羁何忌恍悟父兄百官两引古后截然而止不复措一辞尤有余味文法何其与左氏类也

懐寳迷邦二段

懐其寳而迷其邦可谓仁乎曰不可好从事而亟失时可谓知乎曰不可两曰字仍是阳货语非孔子直至孔子曰诺始为孔子余葢读史记留侯世家而悟出世家云昔者汤伐桀而封其后于杞者度能制桀之死命也今陛下能制项籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐纣封其后于宋者度能得纣之头也今陛下能得项籍之头乎曰未能也其不可二也武王入殷表商容之闾释箕子之拘封比干之墓今陛下能封圣人之墓表贤者之闾式智者之门乎曰未能也其不可三也发巨桥之粟散鹿台之钱以赐贫穷今陛下能散府库以赐贫穷乎曰未能也其不可四矣殷事已毕偃革为轩倒置干戈覆以虎皮以示天下不复用兵今陛下能偃武行文不复用兵乎曰未能也其不可五矣休马华山之阳示以无所为今陛下能休马无所用乎曰未能也其不可六矣放牛桃林之阴以示不复输积今陛下能放牛不复输积乎曰未能也其不可七矣七曰字皆子房自为问答语于汉王无涉又云且天下游士至陛下事去矣一段亦是子房直至汉王辍食吐哺骂曰竖儒始为汉王语宛与论语文法同

五十而贡三句

古人书有蒙上文下文不复详者法莫着于禹贡如兖州贡道浮于济漯达于河下文青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又下文徐州浮于淮泗达于荷[此从说文不作河]荷者泽名为济水所经亦不复言达于济矣至扬州则沿于江海达于淮泗且不复言达于荷不复言者蒙上文也此古人省言之体也又有下文点明上文且浑然者法莫着于豳七月篇七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我床下在野在宇在户皆蟋蟀也然勿遽露直至床下句方点出既见倒揷之竒又省却上三蟋蟀字面又一省言之体也今日读夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻三句各宜有亩字只末用一亩字以总承上明从毛诗得来孟子文法等闲拈出矣

颜渊季路侍

颜渊季路侍季路长颜渊二十一岁而先颜渊者尚徳也冉有季路见于孔子冉有少季路二十岁而先冉有者重首事也只此叙法已具衮钺云

令尹子文

斗榖于菟为令尹始于庄三十年丁巳代子元终于僖二十三年甲申子玉代凡二十八年此二十八年间有三已三仕之事不知代之者何人传文不备及楚世家所未详只宜以论语为信至孙叔敖为令尹见宣十一年癸亥叔敖死于楚庄王手约令尹仅七八年以庄王之贤岂肯暂己叔敖意庄子孙叔敖三为令尹而不荣华三去之而无忧色荀子孙叔敖曰吾三相楚而心愈卑原系子文事传讹而为叔敖耳大全辩载一说谓孙叔敖实三仕三己传讹而为令尹子文不信论语真颠倒见矣

子羽公孙挥

忆王源昆绳读左传来问郑有七穆谓罕氏驷氏国氏良氏游氏丰氏印氏也又有羽氏虽穆公子以非卿故不在七穆之列行人子羽为公孙挥他若公孙辄公孙虿公孙舍之见襄九年传者皆穆公之孙故称公孙然则子羽亦当为某公之孙不可考乎余曰杜元凯以公孙挥为杂人见世族谱因笑公孙挥辨于四国大夫之族姓而不能俾己之族姓流传于后亦一异

颜回

仲尼弟子列传颜回少孔子三十岁余谓三十下脱七字葢生于鲁昭公二十八年丁亥卒于哀公十二年戊午方合三十二岁之数是年伯鱼亦卒在前不然则如王肃注鲤也死有棺而无椁为设事之辞岂不笑滚了人

宰我

史称宰我与田常作乱以夷其族孔子耻之小司马大苏皆各为辩正引阚止字李斯上书以证余独爱洪容斋一说曰孟子载三子论圣人贤于尧舜等语疑是夫子殁后所谈不然师在而各出意见议之无复质正恐非也然则宰我不死于田常更可见矣此为尤妙葢从虚会出云

冉有

冉有以哀公三年己酉季康子召至鲁十一年丁巳与康子问答中间既从陈蔡又使之荆自不仕季氏意者家臣员轻故可暂舍师门谊重仍须省侍乎亦可谓服勤者矣又尔时子游年十八子夏年十九赫然以文学名此文学岂后代文人学者所畧能髣髴而年纔如许异哉

子游

魏华父曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一几若偏于抑扬然即其书以考之大扺当典礼讹阙无所考订之时人之有疑弗决者以质诸子游故前后典礼所闗者十有四皆以言游一言为可否亦足以见其为时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则游以习礼列于文学兹其为文为学葢三代典章之遗赖游以有存者信如朱子所谓豪杰之士矣

颜雠由

颜雠由子路妻兄则亦弥子瑕妻兄弥子瑕见主其妻兄之家遂谓主我卫卿可得语亦非无因云

申详

申详子张之子子游之壻是陈之颛孙氏与吴之言氏逺为婚姻曽西即曽申曽元之弟曽子次子以为孙者非公明仪见檀弓注子张弟子见祭义注又曽子弟子公明高亦曽子弟子也疑髙与仪为昆弟段干木史称受业于子夏之伦之伦承上文子路子张澹台子羽子夏子贡言而段干木与子夏皆客魏则为子夏之弟子可知

史鱼

哀九年晋有史赵史墨史龟史皆官名非氏也襄二十九年卫有史狗史鳅并史朝之子史为氏非如集注云官名余尝爱仲尼论史鳅曰直能曲于人犹吴公子札论乐曰曲而有直体并妙

告子

浩生复氏不害其名与见公孙丑之告子及以告子题篇者自各一人赵氏偶于告子篇误注曰名不害且臆度其尝学于孟子执弟子问者朱子亦沿其误移注于公孙丑篇此厘革之未尽者也

百姓

百姓义二有指百官言者书百姓与黎民对礼大传百姓与庶民对是有指小民言者不必后代亦始自唐虞之时百姓不亲五品不逊是四书中百姓凡二十五见惟百姓如丧考妣三年指百官葢有爵土者为天子服斩衰三年礼也孟子已明下注脚曰舜帅诸侯为尧三年丧丧并平声持服曰丧如丧考妣三年即檀弓方丧三年耳岂如蔡传之云云者哉

少艾

炳烛斋随笔曰慕少艾以艾为美好集注虽本赵氏殊若不甚确葢古人呼男色为艾左传既定尔娄猪盍归吾艾豭国语国君好艾大夫殆好内适子殆战国策魏年谓赵王曰今为天下之工而王不以予工乃与幼艾此数艾字正可解孟子少艾之义[楚辞少司命幼艾指女色战国策幼艾指建信君男色各不同]

武丁至纣

殷本纪自武丁至纣凡九世集注云七世者得毋以祖甲为祖庚之弟庚丁为廪辛之弟并兄弟于一世乎然则国语何以云帝甲乱之七世而殒仍数庚丁此纪上文自武丁以来比九世乱皆数其弟乎古所谓世者葢指在帝位歴年而言无论其行辈集注实误

武王末受命

武王末受命末犹老也说者遂真信文王世子武王九十三而终尔时受命有天下岁在己卯年八十七金仁山极辩之以为果尔则文王十五岁而生武王前此己生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然者孔疏亦云年寿之数赋命自然不可延之寸阴不可减之晷刻陈澔又云圣人虽爱其子岂能减己之年而益之哉快哉论也但仁山从竹书纪年武王年五十四崩则有天下方四十八与文王受命之年同中身耳而得谓之老乎总不若周本纪载武王初得天下告周公旦曰维天不飨殷自发未生于今六十年是武王之生生当于殷帝乙十一年庚辰受命有天下年六十又七年而崩乙酉年六十六故曰老庶几近之

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