<經部,樂類,樂律全書>

欽定四庫全書

樂律全書卷二十七

明　朱載堉　撰

操縵古樂譜

古傳諸般操縵

琴以本律散聲為正實音應者為應散聲和者為和瑟以本律大弦為正左手小弦為應右手大指隔八為和譜曰

正和正應正和正應正和正應正　和　正　應得道仙翁自在輕閒月朗風清流水高山

非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿勤

正應正和正應和應正應正和正應和應

知音雖少琴能解憂風清月朗山高水流

敖不可長欲不可從志不可滿樂不可極

得道仙翁已下琴家調弦譜即古操縵也非禮勿視已下蓋取古語擬寫弦音而已

正應正和正應正和正應正應正和正應

滄浪之水清兮之水清兮可以濯我纓兮

正應正和正應正和正應正應正和正應

滄浪之水濁兮之水濁兮可以濯我足兮

右操縵二段各三句共計三十二字

正應正和同○正和同○正應正和同○

滄浪之水清○之水清○可以濯我纓○

正應正和同○正和同○正應正和同○

滄浪之水濁○之水濁○可以濯我足○

此與前譜大同小異無兮字有斷句

正應和○應和同○正應和○正應同○

詩言志○歌永言○聲依永○律和聲○

正和應○和應同○正和應○正應同○

毋不敬○儼若思○安定辭○安民哉○

此亦有斷句之操縵操縵指法或添或減或斷或連千變萬化板眼不差皆操縵也周禮所謂六樂音聲之節儀禮所謂間若一者重節禮記所謂樂也者節也君子無節不作古人所重在節奏即今俗呼板眼者是也臣謹按操縵蓋曲名操之為言持也縵之為言緩也操持歌聲令極縵緩虞書所謂歌永言聲依永是也人心無所養豈能永言哉樂記所謂和順積中而英華外惟樂不可以為偽以永言試驗則所養可知真偽其能隱乎養性情致中和其綱要在此也人皆知歌永言而不知其節奏苟無節奏雖名為永實非永也夫節奏者俗呼板眼是也先王雅樂或以鐘磬為節或以盆缶為節或以搏拊為節或以舂牘為節鄉飲鄉射八音之器有其四焉石音磬也絲音瑟也匏音笙也革音鼓也瑟與笙者曲也磬與鼓者節也虞書擊石拊石百獸率舞商頌既和且平依我磬聲周禮鐘師掌金奏磬師教縵樂縵樂即操縵也臣聞宋儒張載曰古之樂章只數句詩不能成曲調此所以有弄有引善歌者知如何為弄如何為引又曰善歌者使人繼其聲言使其聲常從容有餘朱熹亦曰古人詩只一兩句便衍得來長又曰竊疑古樂有倡有歎倡者歌句也歎者繼其聲也詩辭之外應更有疊字散聲以其趣曰弄曰引曰疊字曰散聲蓋即操縵之别名也臣父嘗說琴家和弦所彈月朗風清四聲即古操縵遺意風清二聲所謂應也易曰同聲相應是也月朗二聲雖不一般而實相和所謂和也正者本弦散聲也同者兩弦一聲也慨自雅樂失傳推臣父遺意是故分條詳論如左

論學樂自賡歌始

或問於朱熹曰水火金木土穀惟修正德利用厚生惟和正德是正民之德否曰固是水如隄防灌溉金如五兵田器火如出火納火禁焚萊之類木如斧斤以時之類古人設官掌此六府蓋為民惜此物不使之妄用非如今世之民用財無節也戒之用休言戒諭以休美之事勸之以九歌感動之意但不知所謂九歌者如何大抵禹只說綱目其詳不可考矣問戒之用休董之用威勸之以九歌林氏謂自戒自董自勸未知此說如何曰九歌今亡其詞不可稽考以理觀之恐是君臣相戒如賡歌之類但書所謂正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌此便是作韶樂之本看得此歌本是下之人作歌不知當時如何取之以為樂却以此勸下之人又曰韶樂只是和而已功以九叙故樂以九成所謂九德之歌九韶之舞也九歌只是九功之叙可歌想那時田野自有此歌今不可得見【已上並見書傳大全小注】

臣謹按水火金木土穀皆日用不可缺然必處之有道用之得法故繼之以正德利用厚生雖云九功其實一事故曰惟和及惟叙耳孟子所謂穀與魚鼈不可勝食材木不可勝用即大禹所謂利用也老者衣帛食肉黎民不飢不寒即大禹所謂厚生也謹庠序之教申孝悌之義即大禹所謂正德也二書互證九功只是一事九德只是一歌朱熹以為賡歌者最近之夫股肱喜而元首起所謂六府惟修也元首明而股肱良所謂正德也百工熙者所謂利用也庶事康者所謂厚生也已上六句所謂戒之用休戒之用休仁之至也已下三句曰叢脞曰惰曰墮所謂董之用威董之用威義之至也三章共九句所謂勸之以九歌俾勿壞者也德惟善政政在養民此堯舜相傳之道而禹稱述讚美之舜及臯陶遂相賡歌命之曰韶韶者紹也謂紹堯之道也然則九德之歌九韶之舞皆指此賡歌九句而言之也故朱熹曰恐是君臣相戒如賡歌之類臣亦以為然也又按元首兩字俗呼為頭的是也股肱兩字俗呼為手足的是也有天下之元首股肱有一國之元首股肱有一家之元首股肱有一身之元首股肱賡歌所指乃總括言之也蓋舜說道凡一切世間事為手足的皆喜為之故為頭的由是興起而百般工作皆廣矣臯陶說道凡一切世間事為頭的又明曉為手足的又能則諸般事業皆安矣假若為頭的又煩瑣為手足的又懶則萬事廢墜矣槩指一切世事而為相勸相戒是以此歌人人可歌家家可誦未嘗專指元首為天子股肱為臣也先儒見上文有作朕股肱字樣遂謂此歌與民無干又謂此歌非韶而謂韶歌已亡非也何以知之夫樂之極重者莫重於韶而虞書不載獨載此歌者豈無意耶是知此歌即韶先儒以為韶亡非也故林氏曰舜與臯陶之賡歌三百篇之權輿也學詩學樂當自此始宜表章此歌使人人先學人人能誦之弦之歌之舞之然後漸將三百篇詩協於八音所謂君子學道則愛人小人學道則易使不亦可乎

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歌笙只一長聲琴彈三十二聲畢歌笙方止是名操縵詳見下文論學樂先學操縵【自此以下凡十二條皆係弦歌要旨之文】

學記曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩古人學樂之要在此顧讀者未達耳今詳解之夫操之為言持也縵之為言緩也謂持歌聲使之緩也又操乃操演之操縵乃緊縵之縵謂演習之不許緊也此操縵二字之義也周禮笙師掌教縵樂謂此樂也何謂博依博多也依倚也謂依倚八音也前漢書曰上自倚瑟而歌詩曰依我磬聲然不獨磬金石絲竹匏土革木皆可依也故曰博依書曰八音克諧無相奪倫是也樂記曰歌之為言長言之也不有依據不能永長故曰歌永言聲依永聲依於八音方能永言也

論學操縵捷徑法

古操縵有二種正風雅頌皆無繁聲變風雅則有之無繁聲者謂之引又謂之操言其有節操也有繁聲者謂之弄又謂之暢言其能和暢也各有妙趣存焉學彈吹者專學彈吹學歌者專學歌不許混亂務要精熟用志不分乃疑於神是為妙矣凡曰齊撮曰勾曰挑曰散曰按之類係是琴譜琴士知之係是笙譜僧道知之故不細解恐文煩也然起初學琴須琴士教之學笙亦須僧道教之最為省力仍須儒者依此書中所說而料理之方為雅樂不然則類乎俗琴俗笙矣笙吹一長聲琴彈十六聲笙吸一長聲琴彈十六聲共彈三十二聲之時笙極力長吹待三十二聲畢方止不許忽吹忽吸【忽吹忽吸俗呼扯鋸聲者是也】雅樂之笙最忌此也譬如學急口令偷換氣則罰之學吹笙亦如之知其甚難而固執之方稱操縵二字之義慎勿信口吹也記曰嘽諧縵易之音此之謂也儒者料理之料理此事耳論雅琴只按十徽

琴有十三徽徽間復有二十四律之位每調按弦各照律位取其實音以配散聲迭相應和皆可以彈操縵而其指法則皆不同大率七徽以左是為正律七徽以右是為半律或正或半隨歌高下音調既熟通變由人今不悉載也如或未然只用九徽十徽一節其音亦無不備蓋此兩徽實乃琴體三分之二四分之三黄鍾損益上下相生之正位焉其音純正超勝諸徽故琴道尚之耳五音琴惟角音按九徽其餘皆按十徽秘傳口訣有云凡彈操縵者皆按十徽音十徽尋不見方去九徽尋此之謂也論古人非弦不歌非歌不弦

古人歌詩未嘗不彈琴瑟彈琴瑟亦未嘗不歌詩此常事也或有不彈而歌不歌而彈此則變也故爾雅曰徒歌謂之謡徒鼔瑟謂之步别而言之著其變也韓詩章句曰有章曲曰歌無章曲曰謡無章曲謂無琴瑟也論語曰取瑟而歌家語曰彈琴而歌此則古之聖賢歌詩未嘗不鼓琴瑟之明證也今人歌詩與琴不能相入蓋失其傳耳是則非歌也謂之謡可也竊疑古之弦歌猶今之彈唱耳禮失求諸野樂失獨不可求諸野乎俗譜顔回等曲以一音配一字手彈口誦何異白念弦歌之聲豈如是哉詩云鼓瑟鼔琴笙磬同音試彈顔回曲以笙磬協之則知其不可矣蓋後世偽作而俗士信之以為出於孔子之手陋亦甚矣茲不可不論也故學歌詩必先學琴學琴必先學操縵學操縵必先學定弦定弦既熟節奏既明然後可以學歌此先後之序也

論操縵失傳遂致雅樂失傳

樂記曰凡音之起由人心生也天君泰然則百體從令條貫乖方則音節違和曰和曰節無餘藴矣周禮小師掌六樂聲音之節與其和和者齊聲如一之謂也節者板眼如一之謂也故孟子稱仲尼金聲而玉振之收譬於鍾磬也虞書擊石拊石百獸率舞商頌既和且平依我磬聲周禮鍾師磬師掌金奏教縵樂儀禮奏騶虞間若一注謂間若一者重節古人於樂重在節奏今人學歌學琴多無板眼何也板眼者節奏之謂也節奏者操縵之謂也故學記曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩學琴學歌先學操縵為第一之要務操縵失則雅樂失傳矣舊傳操縵兩段各十六聲今或省去三聲者亦猶文章中助字云

論先學詩樂而後經義益明

歌聲極長是為永言弦聲極長是為依永吹聲極長是為和聲衆聲相合是為克諧始作相合是為翕如縱放相和是為純如明白不差是為皦如接續不斷是為繹如初段首句擊鍾是為金聲末段首句擊磬是為玉振初段為倡未段為歎一人倡之三人歎之是故善歌者使人繼其聲子與人歌而善必使反之而後和之凡此之類學樂而後經義益明樂之於經豈小補耶

論琴瑟先儒舊用管色定弦

古人云琴瑟不調必解而更張之蓋舊法也凡琴弦散聲為本律之正音第十徽實音為本律之母能生散聲者也第九徽實音為本律之子散聲所生者也笙吹合字上第一弦按第十徽彈之令與笙音相同是為黃鍾次吹四字上第二弦按第十徽彈之令與笙音相同是為太蔟次吹上字上第三弦按第十徽彈之令與笙音相同是為仲呂次吹尺字上第四弦按第十徽彈之令與笙音相同是為林鍾次吹工字上第五弦按第十徽彈之令與笙音相同是為南呂其第六弦第七弦散聲與第一弦第二弦散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定弦畢復照調弦法詳定之是上琴大略也上瑟大略與上箏同將瑟弦通解畢新布拂拭乾淨尾端用錦一幅或用色紙代之先上中弦空彈散聲令與琴第三弦散聲相同復從中間挨次上之上弦聽音空彈散聲不須安柱第一弦第二弦散聲比琴第一弦散聲微低第三弦第四弦散聲與琴第一弦散聲同第五弦第六弦散聲比琴第二弦散聲微低第七弦第八弦散聲與琴第二弦散聲同第九弦第十弦散聲比琴第二弦散聲微高第十一弦第十二弦散聲比琴第三弦散聲微低自第十三弦起至第二十五弦散聲皆與琴第三弦散聲同如是聽畢然後安柱外邊大弦安柱離尾岳内約有一肘裏邊小弦安柱離首岳内約有一肘然瑟長短不同但言離岳勿太遠勿太近可也餘弦安柱形如鴈陣排作一行勿作兩行俗士不曉排作兩行甚可笑也其定弦法以笙定琴以琴定瑟則十二律之音全矣

樂律全書卷二十七