一、《论语》中的基本概念
道
我们都知道万有引力，它看不见、摸不着，但客观存在着。月亮绕太阳运行，流星闪亮地划过夜空，扫帚星拖着壮观的尾巴，苹果落地，水的流动，人跳起来想飞却落回地面，这些不同的表现都是万有引力作用的结果。卫星上天、飞机飞行，都必须遵循它的规律，不遵循它，就不能正常运行，它也属于宇宙自然之道或叫天道。
日出日落、月圆月亏、春去冬来、万物生生不息，先民们虽不知道万有引力，但从这些现象想到必有某种天道在背后起作用。那么，天道又是怎样对权力的更替、邦国的兴亡、族群的延续等等产生影响的呢？人应当怎样做才能顺应天道，从而得到它的保护呢？
“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（5.13），孔子很少与弟子谈及天道，天道究竟怎样也不可得而知，所知道的只是天道的表现。如：
公曰：“敢问君子何贵乎天道也？”孔子对曰：“贵其‘不已’。如日月东西相从而不已也，是天道也；不闭其久，是天道也；无为而物成，是天道也；已成而明，是天道也。”（《礼记·哀公问》）
“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”（《中庸》）
“大道者，所以变化遂成万物也。”（《荀子·哀公篇》）
天道使自然生生不息，其中有一个作用是维护人类生存的，“惟德动天，无远弗届。满招损，谦受益，时乃天道。”（《尚书·大禹谟》）“慎厥终，惟其始。殖有礼，覆昏暴。钦崇天道，永保天命。”（《尚书·仲虺之诰》）“天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）“明王奉若天道”（《说命中》）。“以荡陵德，实悖天道。”（《尚书·毕命》）这一端天道对人类的善行降下福禄，对人类的恶性降下灾祸，所以，人类必须敬承天道。这里实际上给天道赋予了“善”的含义。
人类效法天道让老百姓得以生养蕃息有一个接近天道的目标，这种效法目标先民也叫它道，它就是《左传》和《礼记》里说的生民之道。对它也无法下定义，它也是在具体的事件上表现出各不相同的形态，所以，在典籍里有不同的表述。如：
“罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲。”（《尚书·大禹谟》）
“与治同道，罔不兴；与乱同事，罔不亡。”（《尚书·太甲下》）
“道洽政治，泽润生民”（《尚书·毕命》）
“所谓道，忠于民而信于神也。”（《左传·桓公六年》）
“天灾流行，国家代有，救灾恤邻，道也。”（《左传·僖公十三年》）
“忠信笃敬，上下同之，天之道也。”（《左传·襄公二十二年》）
“闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之道，于是乎在矣。”（《左传·文公六年》）
“生民之道，乐为大焉。”（《礼记·乐记》）
“道者，何也？……善生养人者也”。（《荀子·君道》）
以上这些不同的表述有一个共同的目标——道维护民众的生存和人类社会的和谐。所以，保证民众的生存与和谐就是统治者必须遵循的“道”，统治者的做法有助于人类的生存和谐，就叫“有道”或“顺道”；努力使自己的作法符合人类生存之道，就叫“修道”、“循道”，统治者顺着这个道就能获得成功。
统治者的做法违反了这个道就叫“失道”、“背道”或者“无道”，这是有悖于人类的生存和谐的，这样的统治者就会灭亡。如“以荡陵德，实悖天道。”（《周书·毕命》）有苗“反道败德，君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎，”（《尚书·大禹谟》）“今失厥道，乱其纪纲，乃厎灭亡。”（《尚书·五子之歌》）“今商王受无道，暴殄天物，害虐烝民”（《尚书·武成》）。“今商王受，弗敬上天，降灾下民。沈湎冒色，敢行暴虐，罪人以族，官人以世，惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓。焚炙忠良，刳剔孕妇。皇天震怒，命我文考，肃将天威。”（《尚书·泰誓上》）道要求统治者顺民心，做民之父母，桀纣违反了天道，残害老百姓，因而被天道所弃——这里的天道就是上天让老百姓生存之道。
治理国家天下有一个符合天道的道作为最高目标，人要符合天道才能成为理想社会的理想人，人修身以符合天道，这个目标也叫道。朝着这样的目标去行动，也被叫成“道”。“道”有时也被用来代指方法等。
所以，《论语》中“道”的含义比较多，直接用作“天道”的只有两三处：
“朝闻道，夕死可矣。”（4.8）（此处的“道”也可能指治国层面的）
“夫子之言性与天道，不可得而闻也”（5.13）
“人能弘道，非道弘人。”（15.27）
用在国家治理层面的如：
“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”（1.12）
“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”（3.24）
“朝闻道，夕死可矣。”（4.8）
“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”（5.2）
“道不行，乘桴浮于海。”（5.7）
“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。”（5.21）
“鲁一变，至于道。”（6.24）
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（7.6）
“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（8.13）
“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”（14.1）
“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（14.3）
“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”（15.7）
“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。……天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”（16.2）
“天下有道，丘不与易也。”（18.6）
“上失其道，民散久矣。”（19.19）
用在个人修身层面的如：
“君子务本，本立而道生。”（1.2）
“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，”（1.14）
“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（4.9）
“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（14.28）
“君子谋道不谋食。……君子忧道不忧贫。”（15.32）
“道不同，不相为谋。”（15.40）
“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”（17.3）
“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。”（19.2）
“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”（19.7）
“君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？……君子之道，焉可诬也？”（19.12）
人不可能做到像天道一样，人类在治国和修身上效法天道要达成的目标，我们可以叫做人道。“人道，政为大。”（《礼记·哀公问》）
德
然而，天道是不可见的，并非人人都能体察并遵照去做，这也是孔子很少谈天道的原因，那么，如何才能实现人类的生养和谐呢？明智人士有一条基本路线来实现这个最高目标的人道，这个路线就是“德”。但是对于“德”，先民也没有明确的定义。
“夫道者，所以明德也。德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家语·王言解》）
《管子·心术上》：“虚而无形谓之道，化育万物谓之德。……德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者，得也；得也者，谓得其所以然也。以无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。”这里所说就是德是实现道的途径，德使道得以实现。德是道的住所，道就包含在德中，也就是说，按照德来做才能实现道，德就是使物得以生生的方法，心里有德才能了解道。“道”与“德”散用时并不明确区分。
“中庸之为德也，其至矣乎。”（6.29）（《中庸》）以天道的状态“中”作标杆，也就是以“中”为用，即“中用”或“中庸”。所以，“中”是大本，按照中庸做到了和，也就是达道了，达到道，万物就可以遂其性而生生不息。“德”这个基本路线的方法就是“中庸”。
“德”，甲骨文从彳、从直，意为行得正直，金文加了心，意为行也正直、心也正直。《国语·周语》：“正，德之道也。”又《国语·周语下》：“道之以中德”，是说以中为德。可见，德的核心就是中和正。这个“中”是以天道状态的“中”为标杆。
这个以中和正为核心的德在政治上的表现与道一样是生民、养民，“德惟善政，政在养民”、“好生之德，洽于民心。”（《虞书·大禹谟》）政治的目的是让人民得以生养，如果在这方面做得好，那就是符合了德。“德”就是要顺应民心，实现生民养民之道。
“德，国家之基也。”（《左传·襄公二十四年》）；生民就要施惠于民，所以，“德以施惠”（《左传·成公十六年》）；“恤民为德”（《左传·襄公七年》），“德不失民”（《左传·襄公三十一年》），体恤老百姓，按照德来行事，就不会失民了。孔子提出“为政以德”（2.1），“道之以德”（2.3），就是要统治者按照这个基本路线管理天下国家。
“德”是实现“道”的路线，违反“德”也就是违反“道”，“以荡陵德，实悖天道。”（《周书·毕命》）有苗“反道败德”（《尚书·大禹谟》）。
统治者不按照德来做，让老百姓难以生存，会怎么样呢？“有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，缵禹旧服。兹率厥典，奉若天命。夏王有罪，矫诬上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命。”（《尚书·仲虺之诰》）“夏王灭德作威，以敷虐于尔万方百姓。尔万方百姓，罹其凶害，弗忍荼毒，并告无辜于上下神祇。天道福善祸淫，降灾于夏，以彰厥罪。”（《商书·汤诰》）为民做主的道会惩罚违反道德者。
“不修政德，亡于不暇，又何能济？纣作淫虐，文王惠和，殷是以陨，周是以兴。”（《左传·昭公四年》）行政不中正，不符合德，不能使民养生，就会失去天下。天道会帮助敬奉天道的人来治理天下百姓。
“德”也有修身治国平天下不同的层面，有的表述即可看作是政治方面，也可看做是个人修身方面的。《论语》中治国层面的“德”如下：
“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（2.1）
“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（2.3）
“君子怀德，小人怀土”（4.11）
“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（6.29）
“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（7.3）
“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”（8.20）
“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（12.19）
修身层面的“德”如下：
“慎终追远，民德归厚矣。”（1.9）
“德不孤，必有邻。”（4.25）
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（7.6）
“天生德于予，桓魋其如予何”（7.22）
“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”（8.1）
“吾未见好德如好色者也。”（9.18）（15.13）
“主忠信，徙义，崇德也。”（12.10）
“不恒其德或承之羞。”（13.22）
“有德者必有言，有言者不必有德。”（14.4）
“以直报怨，以德报德。”（14.34）
“知德者鲜矣。”（15.4）
“巧言乱德。”（15.27）
“执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为亡。”（19.2）
所以，“德”的核心是中、正，目的是生民，最终目标是达到人类和谐。
仁
道不是人人能察觉，中正之德也不是人人能理解做到，所以，根据最高目标和实现最高目标的路线确立了一个生民的基本原则，这个原则就是仁。
《尚书》里五处提到“仁”，《左传》也多处提到“仁”，《论语》则有109处提到“仁”，但并未给仁下定义，都是说某种行为符合仁，如果某种行为不符合仁则为“不仁”。
《尚书》里的“仁”：“克宽克仁”（《仲虺之诰》），“民罔常怀，怀于有仁”（《太甲下》），“虽有周亲，不如仁人”（《泰誓中》），“予小子既获仁人”（《武成》），“予仁若考能，多材多艺”（《金滕》）。
《左传》中的“仁”：
“亲仁善邻，国之宝也。”（《隐公六年》）
“以君成礼，弗纳于淫，仁也。”（《庄公二十二年》）
“出门如宾，承事如祭，仁之则也。”（《僖公三十三年》）
“神福仁而祸淫。”（《成公五年》）
“不背本，仁也……仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。”（《成公九年》）
“恤民为德，正直为正，正曲为直，参和为仁。……晋侯谓韩无忌仁，使掌公族大夫。”（《襄公七年》）
“行之以礼，守之以信，奉之以仁。”（《昭公六年》）
“《诗》曰：‘柔亦不茹，刚亦不吐，不侮矜寡，不畏强御。’唯仁者能之。乘人之约，非仁也。”（《定公四年》）
“大所以保小，仁也。……伐小国，不仁。”（《哀公七年》）
又：“上下相亲谓之仁。”（《礼记·经解》）“温润而泽，仁也。”（《礼记·聘义》）“爱近仁”（《孔子家语·颜回》）。
概括仁涉及的多种内容可以看出，仁的核心仍然是生民、使民获益，包含有现在的爱和公正。
《论语》中几个弟子问仁，也可能问的是作为原则的仁，即什么是仁，但是，孔子对他们的回答都是怎么做才算符合仁，只是仁在各方面的表现，也许孔子认为对于这几个弟子，只有用具体的内容来回答，对他们才有益。或者他也无法给仁下定义，按照答案的层次排列如下：
“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’曰：‘其言也讱，斯谓之仁已乎？’子曰：‘为之难，言之得无讱乎？’”（12.3）
“樊迟……问仁。曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”（6.22）
“樊迟问仁。子曰：‘居处恭，执事敬，与人忠。’”（13.19）
“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”（12.22）
“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’”（12.2）
“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’请问之。曰：‘恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（17.5）
“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人；己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”（6.30）
“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。’”（12.1）
对司马牛的回答是范围最小的，“仁啊，说话要慎重”，司马牛见这么简单，就忍不住反问“说话慎重，这也叫仁吗？”樊迟三次问仁，孔子的回答都不一样，一次比一次范围宽，由具体到概括。对仲弓的回答包含了敬、恕；对高徒子张的回答是“恭、宽、信、敏、惠”；针对子贡的“博施于民而能济众”，孔子的回答是“己欲立而立人，己欲达而达人”；对颜渊的回答是最概括的“克己复礼”。
以下几处“仁”可以算是作为原则用的：
“苟志于仁矣，无恶也。”（4.4）
“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”（6.7）
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（7.6）
“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（7.29）
“若圣与仁，则吾岂敢。”（7.33）
“仁以为己任。”（8.7）
“子罕言利与命与仁。”（9.1）
“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（12.1）
“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（15.35）
“当仁，不让于师。”（15.36）
“好仁不好学，其蔽也愚”（17.8）
仁包含了博爱和公正，达到仁的方法就是从身边自己能做的事做起。如果不能“依于仁”、不能“奉之以仁”，就是“失仁”、“非仁”、“不仁”，比如：
“背施无亲，幸灾不仁。”（《左传·僖公十四年》）
“因人之力而敝之，不仁。”（《左传·僖公三十年》）
“刚愎不仁。”（《左传·宣公十二年》）
“乘人之约，非仁也。”（《左传·定公四年》）
“伐小国，不仁。”（《左传·哀公七年》）
这些都是让别人难以生存的行为，不符合爱和公正，所以，是不仁的。
“温良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；宽裕者，仁之作也；孙接者，仁之能也；礼节者，仁之貌也；言谈者，仁之文也；歌乐者，仁之和也；分散者，仁之施也。”（《礼记·儒行》）这是以仁修身者的表现。
义
某种行为符合了仁，或者是出于爱、或者是出于公正，这样的行为就被称为是义，即正义。所以说“仁者，义之本也。”（《礼记·礼运》）“除去天地之害，谓之义。”（《礼记·祭统》）“义者，谓各处其宜也。”（《管子·心术上》）这些行为可以是礼有所规定且符合了礼的规定，也可以是礼没有规定的但是合于仁的，所以是合宜的。“德义，生民之本也。”（《国语·晋语四》）可见，义跟德、仁的目标是一致的。
《尚书》中的“义”：
“以义制事，以礼制心。”（《仲虺之诰》）
“无偏无陂，遵王之义。”（《洪范》）
“以荡陵德，实悖天道。……怙侈灭义……骄淫矜侉，将由恶终。……惟德惟义，时乃大训。”（《毕命》）
《左传》中的“义”：
“多行不义，必自毙”，“不义不暱，厚将崩。”（《隐公元年》）
“臣闻爱子，教之以义方，弗纳于邪。……君义，臣行，父慈，子孝，兄爱，弟敬，所谓六顺也。”（《隐公三年》）
“夫名以制义，义以出礼，礼以体政，政以正民。”（《桓公二年》）
“君子曰：‘酒以成礼，不继以淫，义也。’”（《庄公二十二年》）
“背施无亲，幸灾不仁，贪爱不祥，怒邻不义。四德皆失，何以守国？”（《僖公十四年》）
“《诗》、《书》，义之府也。礼乐，德之则也。德义，利之本也。”（《僖公二十七年》）
“礼以行义，信以守礼，刑以正邪。”（《僖公二十八年》）
“死而不义，非勇也。”（《文公二年》）不该死而死就不算勇。
“义而行之，谓之德、礼。”（《文公七年》）
“背盟而欺大国，此必败。背盟，不祥；欺大国，不义；神人弗助，”（《成公元年》）
“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”（《成公二年》）
“临患不忘国，忠也。思难不越官，信也；图国忘死，贞也；谋主三者，义也。”（《昭公元年》）
“强以克弱而安之，强不义也。不义而强，其毙必速。”（《昭公元年》）
“闲之以义，纠之以政，行之以礼，守之以信，奉之以仁。”（《昭公六年》）
“心能制义曰度。”（《昭公二十八年》）
“君子动则思礼，行则思义，不为利回，不为义疚。”（《昭公三十一年》）
“义则进，否则退。”（《哀公六年》）
从以上使用的“义”可以看出其所包含的公正、正义和爱。“春秋无义战”（《孟子·尽心下》）正是说春秋时期的战争都不正义。
《论语》中的“义”：
“见义不为，无勇也。”（2.24）
“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（4.10）
“君子喻于义，小人喻于利。”（4.16）
“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（5.16）
“闻义不能徙，不善不能改。”（7.3）
“不义而富且贵，于我如浮云。”（7.15）
“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服。”（13.4）
“见利思义，见危授命。”（14.12）
“义然后取，人不厌其取。”（14.13）
“群居终日，言不及义。”（15.17）
“君子义以为质，礼以行之。”（15.18）
“行义以达其道。”（16.11）
“君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（17.23）
义也可以归纳到以下几个方面：“孝悌慈惠，以养亲戚；恭敬忠信，以事君上；中正比宜，以行礼节；整齐撙拙，以辟刑僇；纤啬省用，以备饥馑；敦懞纯固，以备祸乱；和协辑睦，以备寇戎。凡此七者，义之体也。”（《管子·五辅》）也就是说从政者可以从这七个方面让自己的行为做得合宜、符合正义。
郭齐勇先生说：“‘义’的主要含义是‘公正’，是‘应该’，是‘正当’，是‘正义’。‘义’含有社会公正性与正义性、行为正当性的要求。”（《中国儒学之精神》郭齐勇，P122）
凯尔森认为：“正义是一种主观的价值判断。”（百度百科）
《论语》里的“义”也是这样一种价值判断，含有社会公正性与正义性、行为正当性的要求。
礼
仁作为原则还是难以遵照执行，为了更便于大家的行为达到仁，符合义，就依此制定了具体的准则、规则、规范，这些就是礼。所以，能克己复礼就是按照仁这个原则在做，按照礼的规定来做也就是符合义的。比如《管子·五辅》说德有六兴，其中有“薄征敛”，这只是一个原则，究竟怎么为薄？薄到什么程度？在礼中就规定了具体的征敛比例、具体的征敛方式等等，照此征敛就是符合义的。“故礼者，义之实也。”（《孔子家语·礼运》）“礼以行义”（《左传·僖公二十八年》）。义不是具体的，而礼是具体的。
“中正无邪，礼之质也。”（《礼记·学记》）中正是仁的核心，这说明礼是以仁为原则的。
“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”（《礼记·曲礼上》）“是故夫礼必本于大一，分而为天地……夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时……”（《礼记·礼运》）又“治国不为礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而弗种也。”（《礼记·礼运》）礼是本于道德仁义来制定的，道德仁义都是不具体的，只有礼是具体的。没有礼的规定，一般人就很难做到符合道德仁义，国家的、社会的各项事情都难以正常进行。
所以说，“礼，经国家，定社稷、序民人，利后嗣者也。”（左传·隐公十一年））“礼，国之干也。”（《左传·僖公十一年》）“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。”（《左传·昭公五年》）“礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。”（《荀子·礼论》）礼是为了守国、行政、安民、断长续短达爱敬、使民得以生而制定的对人（主要是为政者）的行为的指导细则，具体表现为社会生活各方面的规则、规章、制度。礼规定了这些具体的行为指导细则，让人知道如此做就是符合仁符合义的。
礼的内容是什么呢？“夫礼，天之经也。地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性……为君臣、上下，以则地义；为夫妇、外内，以经二物；为父子、兄弟、姑姊、甥舅、昏媾、姻亚，以象天明；为政事、庸力、行务，以从四时；为刑罚、威狱，使民畏忌，以类其震曜杀戮；为温慈、惠和，以效天之生殖长育。……是故审行信令，祸福赏罚，以制死生……礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也。”（《左传·昭公二十五年》）
治国离不开礼，个人也离不开礼。“礼，身之干也。”（《左传·成公十三年》）“礼以行之”（《左传·襄公十一年》），“行之以礼”（《左传·昭公六年》），“礼，人之干也。无礼，无以立。”（《左传·昭公七年》）“礼以行事”（《左传·昭公九年》），“故人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。”（《左传·昭公二十五年》）“君子动则思礼”（《左传·昭公三十一年》），这些都是说礼是人的行为参考，人要使自己的言行真正符合人，而区别于动物，就必须按照礼的规定去做。人类社会要有秩序的存在，就不能像动物界一样弱肉强食，而必须按照礼的规定保护弱势群体，礼是用来遏制强者欺凌弱者的。“禽兽以力为政，强者犯弱，……凡人之所以贵于禽兽者，以有礼也。”（《晏子春秋·内篇谏上》）“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”（《孟子·离娄下》）
“礼，时为大，顺次之，体次之，宜次之，称次之。”（《礼记·礼器》）礼，首先要符合天时适应时代（《周易·丰卦》：“天地盈虚，与时消息。”《损卦》：“损益盈虚，与时偕行。”很重视“时”），其次要顺乎天道伦常（比如现在婚姻法、儿童保护法、妇女权益保护法等所涉及的内容），再次要适合于对象（比如不同的职业有不同的法律规定，比如有关公务员的管理规定、党员的有关规定、教师法等），还要合于事宜（比如不同的行业、处理不同的事情有不同的法律规定），与身份相称（比如，不同层次的公务员、不同级别的教师，对其各有不同的要求，是其身份不同的原因）。“夫礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后。”（《汉书·贾谊传》）礼是对人的行为的指导，照此做就不会有受到处罚的可能，所以是“禁于将然之前”。
形式也是礼的一部分，也称作礼，但仅仅是形式更准确的应该叫仪，《仪礼》就是作为仪式的礼，后人更多地把礼理解为形式了，比如“礼仪之邦”这个词就基本上把礼的真正内涵丢掉了，更多地把礼视作为仪了，否则，传统的“礼仪之邦”不就是制度之邦了吗。《三字经》里有“人不学，不知仪”，看重的是“仪”，但在《礼记·学记》里则是“人不学，不知道。”
在《左传·昭公五年》说到礼与仪的区别：“公如晋，自郊劳至于赠贿，无失礼。晋侯谓女叔齐曰：‘鲁侯不亦善于礼乎？’对曰：‘鲁侯焉知礼？’公曰：‘何为？自郊劳至于赠贿，礼无违者，何故不知？’对曰：‘是仪也，不可谓礼。礼所以守其国，行其政令，无失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羁，弗能用也。奸大国之盟，陵虐小国。利人之难，不知其私。公室四分，民食于他。思莫在公，不图其终。为国君，难将及身，不恤其所。礼之本末，将于此乎在，而屑屑焉习仪以亟。言善于礼，不亦远乎？’”
《左传·昭公二十五年》也说到礼与仪的区别：“子大叔见赵简子，简子问揖让周旋之礼焉。对曰：‘是仪也，非礼也。’简子曰：‘敢问何谓礼？’对曰：‘吉也闻诸先大夫子产曰：“夫礼，天之经也。地之义也，民之行也。”天地之经，而民实则之……’”
形式只是礼的末节，而不是根本，礼的根本是用来守国、行政令、保人民的。一个国君没有能力行政令，又不起用有贤能的人，违反与大国定的盟约而侵犯小国，这样的国君怎么叫知礼呢？这说明，在当时，就有人不明白礼的真正内涵和作用，而把礼等同为仪了。
陈来先生说：“古代儒家的礼文化是整体的，涵盖政治、制度、文化；而近世儒家所强调的礼文化，其致力方向唯在‘家礼’、‘乡礼’，在基层社群。”（《孔夫子与现代世界》陈来，P79）
乐
在《论语》里孔子多出提到乐和乐的作用：
“子曰：‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’”（3.2）
“子曰：‘兴于诗，立于礼，成于乐。’”（8.8）
“子曰：‘先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。’”（11.1）
“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”（11.25）
“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所错手足。”（13.3）
“子曰：‘若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求文艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。’”（14.12）
“孔子曰：‘天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。’”（16.2）
“子曰：‘礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？’”（17.11）
可见孔子对乐的重视，在孔子看来，乐的作用与礼的作用一样重要。
《尚书》和《左传》提到乐不多：
“礼乐，德之则也。”（《左传·僖公二十七年》）
“乐以安德，义以处之，礼以行之，信以守之，仁以厉之，而后可以殿邦国，同福禄，来远人，所谓乐也。”（《左传·襄公十一年》）
《礼记·乐记》是专门论述乐的：
“礼以道其志，乐以和其声。”
“礼节民心，乐和民声。”
“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。”
“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地。”
“礼者殊事，合敬者也。乐者异文，合爱者也。礼乐之情同。”
“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。”
“乐者，所以象德也；礼者，所以缀淫也。”
“德者，性之端也；乐者，德之华也。”
“生民之道，乐为大焉。”
礼的作用是节民心，乐的作用则是和民声，礼和乐都是与天道相合的，乐的作用仍然是为了生民。
“声音之道，与政通矣。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物，五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄。商乱则陂，其官坏。角乱则忧，其民怨。徵乱则哀，其事勤。羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡无日矣。郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”（《礼记·乐记》）音乐与政相通，所以，不能不慎。
“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，卫音趋数烦志，齐音敖辟乔志；此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。”（同上）不是说不合雅颂的音乐就一概杜绝，而是不用于重要场合，尤其是为政者最好不要听，因为多听会“害于德”。
《礼记·乐记》：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。……论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。”“乐者，非谓黄钟大吕弦歌干扬也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。”礼乐的目的是中正恭顺地治国安民。《礼记·仲尼燕居》子张问政，孔子说：“师，尔以为必铺几筵，升降酌献酬酢，然后谓之礼乎？尔以为必行缀兆，兴羽籥，作钟鼓，然后谓之乐乎？言而履之，礼也。行而乐之，乐也。”礼不是应酬敬酒，乐不是钟鼓齐鸣，礼是指说的话能切实施行，乐是指施行的结果使众人都感到愉快。
乐与政治的关系，在《左传·襄公二十九年》里吴公子札有一段论述：
“请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》，曰：‘美哉！始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。’
“为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰：‘美哉，渊乎！忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎？’
“为之歌《王》，曰：‘美哉！思而不惧，其周之东乎？’
“为之歌《郑》，曰：‘美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！’
“为之歌《齐》，曰：‘美哉！泱泱乎！大风也哉！表东海者，其大公乎！国未可量也。’
“为之歌《豳》，曰：‘美哉！荡乎！乐而不淫，其周公之东乎？’
“为之歌《秦》，曰：‘此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎？’
“为之歌《魏》，曰：‘美哉！沨沨乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。’
“为之歌《唐》，曰：‘思深哉！其有陶唐氏之遗民乎？不然，何忧之远也？非令德之后，谁能若是？’
“为之歌《陈》，曰：‘国无主，其能久乎？’自《郐》以下无讥焉。
“为之歌《小雅》，曰：‘美哉！思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉。’
“为之歌《大雅》，曰：‘广哉！熙熙乎！曲而有直体，其文王之德乎？’
“为之歌《颂》，曰：‘至矣哉！直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流，五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。’”
从一个国家流行的音乐，可以判断出一个国家的政治情况：是勤劳还是忧思，是琐碎还是宏大，是深沉还是浮夸。吴公子札评郑声：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”杜预注：“美其有治政之音。讥其烦碎，知不能久。”孔颖达说“郑君政教烦碎，情见于诗，以乐播诗，见于声内。言其细碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，国不可久。”
音乐能反应政治的情况，反过来，也可以用音乐来引导民心，“入其国，其教可知也……广博易良，乐教也。”（《礼记·经解》）好的音乐可以引导民众变得宽广善良。
知（智）
什么是“知”，孔子没有下定义，只说“好学近乎知”（《中庸》）。荀子下了定义：“是是非非谓之知，非是是非谓之愚。”（《荀子·修身》）即能知道对的是对的、错的是错的就是知。
孟子说“是非之心，智之端也。”（《孟子·公孙丑上》）又说“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也。”（《孟子·离娄上》）即能够判断是非，是智、能够坚守仁义都是智。
“损怨益仇，非知也。”（《左传·文公六年》）（借公事）报私怨而导致公仇是不知的。
“择任而往，知也。”（《左传·昭公二十年））能够做出正确选择而实行是知。
“爱近仁，度近智。”（《孔子家语·颜回》）能审时度势差不多接近智慧。
“智莫难于知人”（《孔子家语·弟子行》）智慧最难能的是知人。
《论语》里大多数“知”意为知道，是动词，另有十八处“知”相当于“智”，表示智慧、智力、智能。有时单独出现，有的与“仁”并列，有的与“愚”对举。大多是孔子主动提到的，少数是别人先说的，可见孔子是比较重视“知”的。《论语》的“知”有以下几个方面：
知道做正确的事就是知，如：
“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”（5.21）
“樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’”（6.22）
“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（9.29）（14.28）
“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问知。子曰：‘知人。’”（12.22）
“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（15.8）
“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”（19.25）
做不正确的事或不知道做正确的事就不是知，如：
“里仁为美。择不处仁，焉得知？”（4.1）
“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也。”（5.18）
“好从事而亟失时，可谓知乎？”（17.1）
徒知道喜欢智慧，却不肯学习，就会成为浪荡：
“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。”（17.8）
狡辩不是智慧：
“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”（17.24）
所以，知包含以下内容：能做出正确判断、能做出权衡、能识别人、没有困惑。这些都需要知识作为基础，所以就需要学习，否则，知就成为浪荡，所以孔子说“好学近乎知”。一件事是否仁、怎么做才符合仁，这就必须有理解和判断的能力，也就是知。没有知识，人的理解和判断的能力都会受到限制，所以，理解和判断的能力需要知识作为基础，也就是知包含各种知识。知的核心是理解力、判断力和知识。
勇
孔子在《论语》里多次提到“勇”，主要是说“勇”必须合义、合礼。符合义的事情应该做，如果不做就是无勇；不符合义、不符合礼的事情做了就是乱，好勇而不好学也会成为乱；勇敢的人没有畏惧；仁者都是有勇气的，而勇敢的人不一定都有仁。这些“勇”都不内含仁义。
“见义不为，无勇也。”（2.24）
“勇而无礼则乱”（8.2）
“勇者不惧”（9.29）
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（14.4）
“好勇不好学，其蔽也乱。”（17.8）
“君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。”（17.21）
“恶勇而无礼者”（17.22）
“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（17.23）
“恶不孙以为勇者”（17.24）
《尚书》里就两次提到“勇”：“惟天生聪明时乂，有夏昏德，民坠涂炭，天乃锡王勇智，表正万邦，”（《商书·仲虺之诰》）这是讲商汤的勇和智。“仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲。”（《周书·秦誓》）能射能御的勇夫并不能得到秦穆公的看重。
《左传》里提到“勇”也不多，“死而不义，非勇也。”（《左传·文公二年》）“不待期而薄人于险，无勇也。”（《左传·文公十二年》）“违强陵弱，非勇也。”（《左传·定公四年》）“周仁之谓信，率义之谓勇。复言，非信也。期死，非勇也。”（《左传·哀公十六年》）死而不符合义、避强欺弱、以死为荣，这些都不是勇。这些“勇”内含了仁义。当时有一些人以敢死、避强欺弱、以死为荣当成勇敢，于是，另有人说这些不是勇。
“有义之谓勇敢。故所贵于勇敢者，贵其能以立义也；所贵于立义者，贵其有行也；所贵于有行者，贵其行礼也。故所贵于勇敢者，贵其敢行礼义也。故勇敢强有力者，天下无事则用之于礼义；天下有事则用之于战胜。……故圣王之贵勇敢强有力如此也。勇敢强有力而不用之于礼义战胜，而用之于争斗，则谓之乱人。”（《礼记·聘义》）这里，前面的勇敢隐含了义，最后一勇敢不隐含义。
“勇而不中礼，谓之逆。”（《礼记·仲尼燕居》）也就是说勇是以仁礼义作为默认的要求。君子崇尚的勇和小人崇尚的勇不一样：“君子以心导耳目，立义以为勇；小人以耳目导心，不逊以为勇”（《孔子家语·好生》）
“可以死，可以无死，死伤勇。”（《孟子·离娄下》）并不是不怕死就是勇，冒死求勇有损勇的称谓。
孟子对梁惠王说：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”（《孟子·梁惠王下》）
“轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。”（《荀子·荣辱》）
“有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉，而轻货财；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免，不恤是非然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。”（《荀子·性恶》）
孔子说勇应当符合仁义礼，不符合仁义礼的勇是乱。孟子和荀子把符合仁义礼的勇成称为大勇或上勇，把不符合仁义礼的勇称为小勇或下勇。
上面的勇都是指勇敢，包含有力量。孔子又说“知耻近乎勇”（《中庸》），这个“勇”不同于上面的勇，这里的勇是指毅力。
忠
《说文·心部》：“忠，敬也，尽心曰忠。从心，中声。”若按照右文说，则“忠”之义从“中”，当是内心中正。
“上思利民，忠也”（《左传·桓公六年》），“公家之利，知无不为，忠也。”（《左传·僖公九年》）“无私，忠也。”（《左传·成公九年》）“忠，民之望也。”（《左传·襄公十四年》）“临患不忘国，忠也”（《左传·昭公元年》）。这些“忠”都是对统治者执政的要求，要求统治者尽心为民，使民获益。“忠信重禄，所以劝士也”（《中庸》），“忠”同样是对统治者的要求。
《论语》里的“忠”出现了18次，有两次是上对下，两次是下对上（或对国家），其余都是用于任何人与人之间交往的要求。
（1）上对下的忠：
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（2.20）
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”（14.7）
（2）下对上（或对国家）的忠：（令尹子文可以说是对国家的忠，也可以说是对新令尹的忠）
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（3.19）
子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”（5.19）
（3）没有特别针对，泛指任何人与人间交往应当如此：
曾子曰：“吾日三省吾身为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（1.4）
子曰：“君子不重，则不威。学则不固。主忠信，无友不知己者。过则勿惮改。”（1.8）
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”（4.15）
子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。（5.28）
子以四教：文，行，忠，信。（7.24）
子曰：“主忠信，毋友不如己者，过则勿惮改。”（9.25）
子张问崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙义，崇德也。”（12.10）
子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”（12.14）
子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（12.23）
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（13.19）
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？……”子张书诸绅。（15.6）
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（16.10）
“忠”就是与人交往时内心要“中正”，包括君对臣、臣对君，以及任何人与人之间的交往。“忠”后来更突出用于下对上的要求，“忠”必须唯君命是从吗？《荀子·臣道》：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；……君有过谋过事，将危国家、殒社稷之惧也，大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比智同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏、争、辅、拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，……传曰：‘从道不从君。’此之谓也。”《孝经》：“君子之事上也，进思尽忠，进思补过，将顺其美，匡救其恶”。可见，“忠”是中正、从道，为国家社稷着想，君有错，不利于国家和人民，为臣者就要劝谏君王改错；君坚持错误不改，自己就该离开，而不是唯君是从，更不是“君叫臣死，臣不得不死”。
“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者：以德覆君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。”（《荀子·臣道》）
在《左传·文公元年》里左氏和《孔子家语·弟子行》里孔子都说“忠，德之正也”，即“忠”是体现了道德的中正，以中正为前提，尽心尽力。
信
《说文·言部》：“信，诚也。”“信”在《论语》里出现了38次，多于“义”的24次，“忠”的18次，“孝”的19次，“敬”的22次。可见孔子对“信”的重视。极少数是动词“相信”，大多数是“诚”的意思。
“与朋友交而不信乎？”（1.4）
“敬事而信”（1.5）
“谨而信”（1.6）
“言而有信”（1.7）
“主忠信，无友不知己者”（1.8）（9.25）
“信近于义，言可复也”（1.13）
“人而无信，不知其可也。”（2.22）
“老者安之，朋友信之，少者怀之”（5.26）
“述而不作，信而好古”（7.1）
“子以四教：文，行，忠，信。”（7.24）
“正颜色，斯近信矣。”（8.4）
“笃信好学”（8.13）
“悾空而不信”（8.16）
“足食，足兵，民信之矣。……民无信不立。”（12.7）
“主忠信，徙义，崇德也。”（12.10）
“上好信，则民莫敢不用情。”（13.4）
“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”（13.20）
“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎。”（14.31）
“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”（15.6）
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（15.18）
“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（17.6）
“好信不好学，其蔽也贼。”（17.8）
“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”（19.10）
“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。”（20.1）
《左传》里也多次提到“信”，如“祝史正辞，信也。”（《桓公六年》）“信，国之宝也，民之所庇也。”（《僖公二十五年》）“信以行义”（《成公八年》），“不忘旧，信也。”（《成公九年》）“信以守礼”（《成公十五年》）。祝史是不可以对天、对神说假话的，说的实话就是正辞，说实话就是信；信是统治者保有国家、保护人民的珍贵宝物；信是要符合仁的原则的，是为了行事合义并符合礼。“周仁之谓信。”（《左传·哀公十六年》）信有着仁的成分，己欲立而立人。如双方订立一个协议，你想有所获益，也要考虑让对方获益，使对方能生存，这种协议就是符合仁的才能有信。
“‘皆奖王室，无相害也。有渝此盟，明神殛之，俾队其师，无克祚国，及而玄孙，无有老幼。’君子谓是盟也信。”（《左传·僖公二十八年》）信是说这个盟约的内容是符合仁的原则的，所以是可以遵守的。也就是说，“信”不是简单的坚守协约，而是信约的内容首先应当以仁为原则、符合义、遵守礼的。信就是在事情的整个过程中贯彻让每个人都能生存这个道德，用现在的话说就是“双赢”。
“求逞志而弃信，志将逞乎？志以发言，言以出信，信以立志”（《左传·襄公二十七年》），志向用言语表达出来，说出来的话要符合信，符合了信才能有助于志向的实现，想要实现志向却放弃信，志向是不可能实现的。即言是要体现信、可以遵守的。
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（15.18）君子以合义为原则，按照礼的规定来实行，用婉转的言语说出来，依靠诚信得以完成。
当然，“信”不是意味着简单地不管说的什么话都遵照执行，所以说，“复言，非信也。”（《左传·哀公十六年》）不符合仁义的话也遵守就不叫信，只有符合仁义的话才能遵守，遵守了才叫信。“信近于义，言可复也。”（1.13）所以，说话要符合仁义，这样的承诺才能兑现。
“要盟无质，神弗临也，所临唯信。信者，言之瑞也，善之主也，是故临之。明神不蠲要盟，背之可也。”（《左传·襄公九年》）不平等的签约叫做“要盟”，并没有体现“言之瑞，善之主”，不符合仁，所以，不必遵守。遵守“要盟”就叫“仁而不学则愚”了。
《史记·孔子世家》记：“过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子……斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：‘苟毋适卫，吾出子。’与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：‘盟可负邪？’孔子曰：‘要盟也，神不听。’”协议不仁，别人不遵守，怎么能把事情办成呢？孔子很重视“信”，但绝不被不平等的盟约束缚。
如果弱势者被迫签订了不平等的不符合仁义礼的协定，那么，不遵守这个协定也就不叫无信了，强势者坚守协议也不算诚信。诚信应当首先体现在协议的内容中。“信以成之”，即一件事既符合了义，按照制度规定允许的去做，在做的整个过程中还要体现仁信，才能最终成就这件事。正如现在处理违约事件，首先要看这个约定是不是合法，约定不合法，这个约定就是无效的，当然谈不上遵守。
“信，德之固也。”（《左传·文公元年》）“忠信，礼之器也。”（《左传·昭公二年》）“信，德之厚也”（《孔子家语·弟子行》）“口不道忠信之言”（《左传·僖公二十四年》）所谓“道忠信之言”也就是“言忠信”，意思是说出的话要中正、符合道德仁义礼、是可以遵守的，并非指说出的都是“要忠于某，要守信”这样的话。能做到忠，即做事都考虑到利国利民，道德就纯正了；能做到信，即行为符合仁义、遵守礼，道德就坚固了。所以，忠、信都是要符合道、德、仁、义、礼，并体现一个人对道、德、仁、义、礼的实行情况，即言行都是公正无私的。一起做坏事互相不违背就不是忠、不是信。
敬
《说文》：“敬，肃也。”“肃，持事振敬也。战战兢兢也。”“敬”的意思应该是谨慎恭敬地处理事情。
“敬”在《论语》里出现的次数也不少，多于“忠”出现的次数。“敬事而信”（1.5），“为礼不敬”（3.26），“居敬而行简”（6.2），“君子敬而无失”（12.5），“执事敬”（13.19），“修己以敬”（14.42），“行笃敬”（15.6），“敬其事而后其食”（15.38），“事思敬”（16.10）。
“敬”在《尚书》里就多次出现。《盘庚下》：“朕及笃敬，恭承民命。”《洪范》：“敬用五事”。《君奭》：“其汝克敬德，明我俊民”；“往敬用治”。《大禹谟》：“慎乃有位，敬修其可愿。”《五子之歌》：“为人上者，奈何不敬？”《太甲下》：“先王惟时懋敬厥德，克配上帝。”
“敬”在《左传》里也是多次出现。《僖公十一年》：“礼，国之干也。敬，礼之舆也。不敬则礼不行。”《宣公二年》：“不忘恭敬，民之主也。”《成公十三年》：“敬，身之基也。”《襄公二十八年》：“敬，民之主也。”《襄公三十一年》：“敬慎威仪，惟民之则。”《昭公六年》：“临之以敬”。
以上这些“敬”都是指为政者的个人修养，为政者对待事情、对待别人的态度，而不是要求别人敬己。
《国语·周语下》：“成王不敢康，敬百姓也。……翼上德让，而敬百姓。”《国语·齐语》：“遂滋民，与无财，而敬百姓，则国安矣。”这里所讲“敬”则为“敬百姓”。《中庸》里也说“敬大臣也”。
“仁者必敬人”（《荀子·臣道》）。可见，“敬”并非单指下对上的态度，而是每个人对他人对事情所体现出来的态度和自身的修养。任何一个人，在他人面前，保持自己恭敬的言行，就是敬他人了。
“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民。出门如宾，承事如祭，仁之则也。”（《左传·僖公三十三年》）“敬，德之恪也。恪于德以临事，其何不济？”（《国语·晋语五》）敬就是德、仁的体现，所以，有了恭敬的心，就没有做不好的事。
“用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”（《孟子·万章下》）下对上要敬，上对下也应该敬，是对等的。
孔子说“礼，敬为大。”（《孔子家语·大婚解》）孟子说“恭敬之心，礼也。”（《孟子·告子上》）礼要求人有恭敬之心，这是执行礼时最重要的。
子产和晏子是孔子非常推崇的两个人，在《论语》里孔子提到他们时都讲到他们的“敬”：“子谓子产：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。’”（5.16）“子曰：‘晏平仲善与人交，久而敬之。’”（5.17）
“齐高厚相大子光以先会诸侯于钟离，不敬。士庄子曰：‘高子相大子以会诸侯，将社稷是卫，而皆不敬，弃社稷也，其将不免乎！’”（《左传·襄公十年》）身负重任的人行为不敬，最后都没有好结果。
同样，还有“齐侯、卫侯不敬。叔向曰：‘二君者必不免。会朝，礼之经也；礼，政之舆也；政，身之守也；怠礼失政，失政不立，是以乱也。’”（《左传·襄公二十一年》）
“蔡侯归自晋，入于郑。郑伯享之，不敬。子产曰：‘蔡侯其不免乎？日其过此也，君使子展廷劳于东门之外，而傲。吾曰：“犹将更之。”今还，受享而惰，乃其心也。君小国事大国，而惰傲以为己心，将得死乎？若不免，必由其子。其为君也，淫而不父。侨闻之，如是者，恒有子祸。’”（《左传·襄公二十八年》）
《左传》里这样的例子还很多，所以说敬是“身之基”“民之主”。
“妻也者，亲之主也，敢不敬与？子也者，亲之后也，敢不敬与？君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与？不能敬其身，是伤其亲。”“君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭。如是，则能敬其身。”（《礼记·哀公问》）君子尊敬妻子、尊敬子女，身体是父母给的，能不认真对待吗？自身不恭敬就是伤害父母。所以，一个人应当无所不敬。
孝
《尔雅·释训》：“善父母为孝，善兄弟为友。”《说文·老部》：“孝，善事父母者。”荀子的定义是：“能以事亲谓之孝”（《荀子·王制》）。
《尚书》里的“孝”也是同样的意思：“奉先思孝，接下思恭。”（《太甲中》）“孝养厥父母”（《酒诰》），“惟尔令德孝恭，惟孝友于兄弟，克施有政。”（《君陈》）“立爱惟亲，立敬惟长。始于家邦，终于四海。”（《伊训》）
“孝，礼之始也。”（《左传·文公二年》），“孝弟也者，其为仁之本与。”（1.2）“孝，德之始也。”（《孔子家语·弟子行》）一个人如果都不爱生养自己的父母，他还会爱其他人吗？统治者为了权和利而父子兄弟相杀，这样的统治者能关心老百姓吗？所以说，一个人爱父母兄弟，是他以后能实现仁道的基础，因此，孔子对统治者尤其强调孝：“君子笃于亲，而民兴于仁。”“孝慈，则忠。”（2.20）
“为人子者，患不孝，不患无所。”（《左传·襄公二十三年》）
怎么善事父母、怎么尽孝呢？孔子弟子也常问孔子。“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”（2.6）“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？’”（2.7）“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”（2.8）“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’”（2.21）孝就是不要让父母担心；孝就是要敬养父母；孝不仅要为父母做在前吃在后，更要在父母面前表现出愉快的神情。这些都体现了子女内心对父母的爱。
那么，孝意味着唯父母是从吗？《荀子·子道》：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。……孝子所以不从命有三：从命，则亲危；不从命，则亲安。孝子不从命乃忠。从命，则亲辱；不从命，则亲荣。孝子不从命乃义。从命，则禽兽；不从命，则修饰。孝子不从命乃敬。故可以从而不从，是不子也；未可以从而从，是不忠也。明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。传曰：‘从道不从君，从义不从父。’此之谓也。”这里已经给出了答案，孝不是唯父母是从，义不当从则不从。
《孔子家语·六本》：“曾子耘瓜，误斩其根。曾皙怒建大杖以击其背，曾子仆地而不知人，久之有顷，乃苏，欣然而起，进于曾皙曰：‘向也参得罪于大人，大人用力教，参得无疾乎。’退而就房，援琴而歌，欲令曾皙而闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：‘参来勿内。’曾参自以为无罪，使人请于孔子。子曰：‘汝不闻乎，昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未尝不在于侧，索而杀之，未尝可得，小棰则待过，大杖则逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝，今参事父委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若？’曾参闻之曰：‘参罪大矣。’”
由上可见，孝不是简简单单的唯父母是从，而是从爱父母出发，体谅父母，保护父母，使父母不犯错、不陷于无礼，自己行为符合礼，并引导父母的行为使之符合礼。爱父母怎么能让父母陷于不义无礼违法呢？听从父母错误的建议作了错事而使人知道此父母无礼，怎么能算孝呢？纠正、消除父母的错误才是孝。孝哪里是“父叫子死，子不得不死呢”。
《礼记·祭义》中，曾子说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？亨孰膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。”
孟子说：“世俗所谓有不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”（《孟子·离娄下》）
曾子和孟子给了我们一个开放的孝的含义，孝并非指待在父母身边服侍供养，而是要比这宽泛得多。不庄、不忠、不敬、不信、无勇都会影响到亲人，所以，这些行为都属不孝，这就要求人在任何时候谨慎自己的言行。孝在这里其实成了规范人的行为的一个尺度，它作为行为规范的尺度与礼或法律有一个非常重要的区别：后者是着重于用外在的约束来规范人的行为；而孝则是要求人从内心对父母的爱出发来规范自己的行为，这样，人不仅守了法，也不会产生精神的虚空。
二、各概念之间的关系
1、道德仁义礼之间的关系
孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（7.6）这里正说明了道、德、仁的层次关系。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）只有天地自然才没有喜怒哀乐，对万事万物同样的对待，而没有偏爱，或者说天地没有爱，这是“中”，“中”就是天道的状态。人总是会有喜怒哀乐的，如果以自然道的“中”作为标杆，喜怒哀乐能不违反自然，就是“和”，这是效仿天道的人道能达到的最高境界。
人道是明王圣人治国的最高目标，目的是要达成人与自然的和谐、人类的和谐、社会的和谐。德是实现生民之道这个最高目标的基本路线，其核心是中和正，目的是生民。仁是实现道和德的基本原则，其核心是爱和公正。仅仅有仁还是达不到德，必须有知和勇作辅翼，可以说知是达成德的方略，勇是达成德的保障。一个人的行为如果能在各个方面自觉符合道、德、仁，那他所行就是义；但是，并非大家都能自觉地使自己的行为合义，为了便于大家的行为有所依循，根据仁这个原则制定了礼，礼就是具体的规范、规则、准则，有针对各种情况的实施细则。
正因为道是最高目标，所以，它是用来立志的，如“士志于道”（4.9）、“至于道”（6.24）、“志于道，据于德”（7.6）、“可与适道”（9.30）、“人能弘道”（15.29）、“信道不笃”（19.2）。
德是基本路线，所以，它是可以引导人遵守的，如“为政以德”（2.1）、“道之以德”（2.3）、“君子怀德”（4.11）、“德之不修”（7.3）、“据于德”（7.6）、“执德不弘”（19.2）。
为了容易理解，现在用一个通俗的比喻来说明这个关系：把人类比做一个人，道就是要让人健康地生存；德就是实现道的路线，在这里是用什么方法使人保持健康的身体（比如饮食均衡）；仁就是按照饮食均衡的路线来吃东西，包括吃的方式、吃的内容要符合路线；自觉地按照“德”和“仁”就餐而获得了均衡的营养就是义；为了大家更便捷地按照饮食均衡来就餐，不需要天天每吃一次都要考虑衡量营养搭配情况，以仁为原则制定了礼，在这里就是营养均衡的食谱（这就具体到用什么食物、如何搭配食物、如何烹调、火候如何等等），所以，礼比仁更具体、更具有规范和指导作用；按照食谱就餐也是义。能判断怎么做是均衡的就是知，能坚持就是勇。
进食而不知道是为了使身体健康、不知道要饮食均衡、不知道以饮食均衡为原则就餐、不知道如何将饮食均衡的原则用于自己的饮食、不按照营养均衡的食谱用餐、或者追求口腹之欲等，这些做法都会有害身体健康，严重的就会得暴疾身亡。
同样，一个国家，如果不以生民爱民为宗旨、不了解生民爱民的方法、不知道如何将这些方法使民获益、不按照生民爱民为原则制定法律规章制度、不按照这样的法律规章制度办事，各级统治者强取豪夺、与民争利、追求自己享乐、制定的规章不是为了使人民获益而是使强取豪夺合法化，那么，这个国家就必然要生病。所以说“治乱在庶官”（《尚书·说命中》），“国家之败，由官邪也。”（《左传·桓公二年》）一个国家是治是乱取决于官僚集团的行为如何，为了避免国家之败，为了避免官邪，就要选择经过学习、其行为符合道德规范的人来为国家服务，即“官不及私昵，惟其能。”（《尚书·说命中》）
2、知仁勇的关系
典籍里有多处把知仁勇三者并举，或其中两者并举。
（1）三者并举的如：
“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（9.29）（14.28）
“违强陵弱，非勇也。乘人之约，非仁也。动无令名，非知也。”（《左传·定公四年》）
“知，仁，勇，三者天下之达德也，……好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”（《中庸》）
（2）仁与知并举的有：
“仁者安仁，知者利仁。”（4.2）
“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（6.23）
“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”（15.33）
“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡.”（17.8）
“明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。”（《礼记·祭统》）
“不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”（《孟子·公孙丑上》）
“智者使人知己，仁者使人爱己。”“智者知人，仁者爱人。”“智者自知，仁者自爱。”（《孔子家语·三恕》）
“爱近仁，度近智，为己不重，为人不轻，君子也夫。”（《孔子家语·颜回》）
“仁者莫大乎爱人，智者莫大乎知贤，贤政者莫大乎官能。”（《孔子家语·王言解》）
“温润而泽，仁也；缜密以栗，智也；廉而不刿，义也。”（《孔子家语·问玉》）
“仁者不穷约，智者不失时，义者不绝世。”（《孔子家语·屈节解》）
（3）仁与勇并举的：
“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”（14.4）
“周仁之谓信，率义之谓勇。复言，非信也。期死，非勇也。”（《左传·哀公十六年》）
（4）知与勇并举的：
“介人之宠，非勇也。损怨益仇，非知也。以私害公，非忠也。”（《左传·文公六年》）
“人所以立，信、知、勇也。信不叛君，知不害民，勇不作乱。”（《左传·成公十七年》）
“择任而往，知也；知死不辟，勇也。”（《左传·昭公二十年》）
有勇也就是才能坚持为善不移。知与仁结合、勇与仁结合才是真正的大智大勇。
仁知勇三者是并行的相辅相成的关系。
3、忠信敬、孝慈悌恭
“忠”是指人与人交往过程中内心中正。
信，指交往的内容言论是否真诚。一般的人与人之间、国与国之间的交往如果符合仁义，能够坚守都叫信。“与朋友交，言而有信。”（1.7）“是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”（《礼记·表记》）
敬，指交往时人内在心理的外在表现，体现在举止态度上。所以，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”（《孟子·离娄下》）“敬，德之聚也”（《左传·僖公二十三年》）
“哀公既得闻此言也，言加信，行加敬”（《孔子家语·儒行解》）“敬让以行”（《礼记·表记》）“其坐起恭敬，言必先信，行必中正”（《礼记·儒行》）“故君子不动而敬，不言而信”（《中庸》）“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（1.5）从以上表述可以看出“信”与“敬”的区别。
《左传》里忠信或忠信敬并举的有：
“忠，德之正也；信，德之固也”（《文公元年》）
“不背本，仁也。不忘旧，信也。无私，忠也。尊君，敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。”（《成公九年》）
“君人执信，臣人执共，忠信笃敬，上下同之，天之道也。”（《襄公二十二年》）
“临患不忘国，忠也。思难不越官，信也；图国忘死，贞也；谋主三者，义也。”（《昭公元年》）
“‘忠信，礼之器也。卑让，礼之宗也。’辞不忘国，忠信也。先国后己，卑让也。《诗》曰：‘敬慎威仪，以近有德。’夫子近德矣。”（《昭公二年》）
“诲之以忠，耸之以行，教之以务，使之以和，临之以敬，莅之以强，断之以刚。”（《昭公六年》）
“外强内温，忠也。和以率贞，信也。”（《昭公十二年》）
忠信敬是对所有人与人相交往时的要求。
“忠”又用来指下级对上级的中正，长辈对晚辈内心的仁爱专门用“慈”表示，子女对父母的敬爱专门用“孝”表示，兄对弟的友爱为“悌”或“友”，弟对兄的敬爱为“恭”。君对臣没有专用词，君对臣必须“敬”。
“孝敬忠信为吉德，盗贼藏奸为凶德。”（《文公十八年》）
“礼之可以为国也久矣，与天地并。君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴；兄爱而友，弟敬而顺；夫和而义，妻柔而正；姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也。”（《昭公二十六年》）
“孔子曰：‘孝，德之始也；悌，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。参中夫四德者也，以此称之。’”（《孔子家语·弟子行》）
“颜渊将西游于宋，问于孔子曰：‘何以为身？’子曰：‘恭敬忠信而已矣。恭则远于患，敬则人爱之，忠则和于众，信则人任之，勤斯四者，可以政国，岂特一身者哉。’”（《孔子家语·贤君》）
“忠信，礼之本也。”（《礼记·礼器》）
“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”（《礼记·祭义》）
从以上论述可以看出，忠信敬孝慈悌恭等都是同一层次，以德对待下级就是敬，以德对待上级就是忠，以德与一般人相处就是信，以德对待家中长辈就是孝，以德对待子女就是慈。忠信敬又指任何人与人交往时的内心、言行、态度符合道德仁义礼。
4、道德层面的五种人
根据个人是否用道德仁义礼来修身及以此修身的程度，孔子把人分为五种，即：庸人、士人、君子、贤人、圣人。《孔子家语·五仪解》和《荀子·哀公》里孔子与鲁哀公的对话谈到这五种人：
“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不道善言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务；从物如流，不知其所执。此则庸人也。”
“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之于形骸不可易也。富贵不足以益，卑贱不足以损。此则士人也。”
“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，君子也。”
“所谓贤人者，德不踰闲，行中规绳，言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本；富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”
“所谓圣人者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”
简单地说，言行都不合礼没有道德追求的人为庸人，不一定知道什么是道德但能够坚守礼的人为士人，能够达到仁义的人为君子，能够达到德的人为贤人，能够达道的人才能称为圣人，“仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人”（《荀子·君道》）这也是理想人，是最高境界的人。
三、孔子的思想体系图
天道的状态是中，它是人类学习的标杆。天道让人从天道的中的状态里分离出来，使之成为人，赋予每个人一个命（一个机体），并赋予人各种潜能，这就是天命和人性。
人类效法天道的中能达到的最高境界是和，它是人类追求的最高目标，也就是人道，一个人能做到和就是圣人，人道在政治上的目的是生民。
要达到人类的最高目标，有一条基本路线就是德，它的核心是仿效中即中庸还有正，一个人能这样做就是贤人，德在政治上的目的仍然是生民。
仁是基本原则，核心是爱和公正，能这样做的人就是君子。
根据基本原则制定了各种准则、规则、规范，也就是礼，来指导人的行为，一个人按照礼的规定来做事，就说他的行为是合义的，义相当于现在说的正义。仁义礼在政治上的目的仍然是生民。
有一些事并不是经常发生，礼就没有规定这些事该怎么做，这些事该不该做、该怎么做？这就需要权，权的依据是道德仁义，即爱、公正、正义，判断正确了、做正确了，这样做就是合义的。
要想达到德只有仁还不够，还需要知和勇两个辅翼支持。知是达到德的方略，勇是达到德的基本保障。有知才能做出正确判断，也就是能权。知代表理解力、判断力，包含各种知识，勇代表力量和毅力。对于国家层面来说，知包含科学技术，勇可以对应于军队，代表力量。
一个人虽然道德上做得好，如果没有智能辅助，也就只能做到君子，君子同时具备智慧和勇气才能成为贤人，即一个人要成为贤人必须兼具仁知勇三者。没有勇的支撑，仁也不能长久，自然谈不上德，所以说，勇是达到德的保障（“保障”出处：“且成，孟氏之保障也。”（《左传·定公十二年》）。仁知勇三者的关系可以对应现在西方哲学里说的情感、理性和意志。
《论语》《礼记·乐记》里多处礼乐并举，且“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（3.2），故乐也在仁下，与礼并行。根据《礼记·乐记》，乐的核心是和、同。
人在与任何人的交往过程中以及做任何事都应该恪守忠、信和敬，具体来说可以归纳为两句话：“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是为人处事的最基本要求。
人按照各种规则去行动，那么利就在其中了，即“德义，利之本也。”（《左传·僖公二十七年》）这样获得的利益才能稳固，所谓“义然后取，人不厌其取”（14.13）。用现在的话说就是合法经营，这样获得的利益才能保持长久。孔子是要求统治者制定好让老百姓可以获益的各种规则，而老百姓按照规则来经营获益，这就是“见利思义”。
写于2005年，2015年夏补充了几个概念、各概念间的关系及思想体系图