一般来说，现代人多以为儒者便是埋头故纸堆而手无缚鸡力的书生，也不知何时，儒者还和"迂"、"呆"、"腐"、"酸"联了姻，而这显然与意识形态上象征武士精神的"勇"相去甚远。其实不然。
我们通常所说的勇，大致上可分有三点来讨论，而这三点主次问题，套用孟老夫子的一句话来说便是："勇德"为贵，"勇气"次之，"勇力"为轻。
先说勇力。古代儒家有六艺，礼、乐、射、御、书、数，即所说"小学"学习内容。其中射便是指射箭技术，御则是驾车技能。射与御都是武略，用于战场。可见，传统意义上的儒者本身并不是只知读书而文弱无力的书生，儒家创始人孔子身材魁梧，力能搏牛是一明证。
勇也绝不是单单凭借勇力，还要具有勇气。先秦诸子中墨家很是特别，"墨子之门多勇士"（陆贾《新语·思务》）、"墨子服役百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵"（《淮南子·泰族训》）。说明了墨家学者的非凡勇气。庆忌刺杀要离，专诸刺杀王僚，实际上都不是只靠勇立就足已成事的。但这只是勇的表现--有足够的勇力、勇气而已，还相当偏面。换句话说，有了勇力、勇气，犹远远不能称之为"勇"。
那么最主要的勇德是指什么？《说文》："勇，气也。""勇"是在某种信念驱动下，所体现出的一种无所畏惧的行为及精神，真正的勇可冠之为"精神"二字。分析怎样的勇才是勇德（也就是真正的勇），这一问题是至关重要的，这也有待详叙。
首先，勇有等级之勇。
勇有大勇与小勇之分，大勇可以大到安天下，小勇则小到只能力敌一人而已。大勇与小勇，《孟子·梁惠王》篇中，"亚圣"孟子与齐宣王有段对话——宣王说："先生的话可真高深呀！不过，我有个毛病，就是逞强好勇。"孟子说："那就请大王不要好小勇。有的人动辄按剑瞪眼说：‘他怎么敢抵挡我呢？'这其实只是匹夫之勇，只能与个把人较量。大王请不要喜好这样的匹夫之勇！《诗经》：‘文王义愤激昂，发令调兵遣将，把侵略莒国的敌军阻挡，增添了周国的吉祥，不辜负天下百姓的期望。'这是周文王的勇。周文王一怒便使天下百姓都得到安定。《尚书》说：‘上天降生了老百姓，又替他们降生了君王，降生了师表，这些君王和师表的唯一责任，就是帮助上帝来爱护老百姓。所以，天下四方的有罪者和无罪者，都由我来负责，普天之下，何人敢超越上帝的意志呢？'所以，只要有一人在天下横行霸道，周武王便感到羞耻。这是周武王的勇。周武王也是一怒便使天下百姓都得到安定。如今大王如果也做到一怒便使天下百姓都得到安定，那么，老百姓就会唯恐大王不喜好勇了啊。"
孟子对齐宣王的劝解之词，已说明了大勇与小勇的区别。其实说开来，大勇不外是凭仁与知，小勇则凭借个人力气。在某种程度，历史上家喻户晓的刘备、宋江可以说是属于大勇，莽张飞、黑李逵只是小勇。
孔子曾评价子路说"由也好勇过我，无所取材"（《论语·公冶长》），孔子门人中，子路应算是武功第一，但也是最好勇了。"孔子之宋，匡人简子以甲士围之。子路怒，奋戟将与战"（《孔子家语》），老师与自己无辜被人围住，子路很是生气，也自恃武功了得，便要和匡人拼命，孔子劝阻了子路，认为彼强我弱，让子路稍安勿躁，并命之歌，自己相和，期以悲歌感之（事又见《琴操》）。孔子被围于匡地，孔子与子路两位便表现出大勇与小勇之间的区别。
先秦儒家最后一位大师荀卿，曾在其《荀子·荣辱》篇里提到了四种勇，"争夺饮食，没有廉耻，不知道是与非，不知逃避死伤的危险，不知道害怕众人强大，贪婪地只是看到吃喝，这是狗与猪的勇敢；为了谋利，争夺财物，没有辞让之心，果断而狠毒，极端贪心而暴戾，贪婪地只是看到唯利是图，这是商人与盜贼的勇敢；轻视生命而又暴虐，这是小人的勇敢；站在正义立场上，不为权势吓倒，不管有利与否，便是全国都反对他，也不改变原来想法虽然重视生命，但为了坚持维护正义决不屈从，这是士君子的勇敢。
显而易见，这里我们可以看出"狗彘之勇"、"贾盜之勇"、"小人之勇"不但都是从自己的利害关系出发，并因此危及他人，这种勇必然是不足取的，更谈不上勇德。再看不同于前三者的"士君子之勇"则不然，士君子是儒家的理想人格，具有较强的道德观，在《论语·为政》篇中有千古名句"见义不为，无勇也"，士君子的勇原本就不是为了己身、私利，而是为了正义，为了公利，这也便是勇德。
其次，勇发乎仁，适乎礼，止乎义。
仁，是贯穿孔学思想体系的基本观念。勇原本与克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、俭、无怨、直、刚、恭、敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等一样是一种美德，隶属做为道德极则的"仁"统辖下。且孔子曾多次将勇和智提出来与仁相提并论，"仁者不忧，知者不惑，勇者不惧"（《论语·宪问》），"知仁勇三者，天下之达德也"（《中庸》），"好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身"（同上），于中可见，对勇的推崇之意。"仁者必有勇，勇者不必有仁"（《论语·宪问》）仁中一定已包含了勇，而勇未必便能做到了仁，当然，也不排除勇者也有仁的情况存在。勇与仁的关系很明显，一如孝（或者其它众仁德），仁一定已包含了孝，而孝未必便能做到了仁。而上面孔子对勇的肯定，是建立在勇属于仁德之一的基础上。见义勇为的人，首先是有了仁心，然后去做。
勇依于仁，而立于礼。"子路问成人。子曰："若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。"（按：子路问什么是完人。孔子说："像臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的不贪心，卞庄子那样的勇敢，冉求那样的多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以称为完人了。"）照孔子的看法，完美的人必然也包含了勇，否则便不能称为完美了。但是这时的勇还只是指有勇气，单单只有勇气还不足以成勇德，所以还要用礼乐加以修饰。礼作为标尺，来衡量勇。关于礼对众德的节制，在《论语·泰伯》篇里还有提及，"恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。"（按：恭敬而不符合礼就会劳倦，谨慎而不符合礼就会畏缩，勇敢而不符合礼就会作乱，直率而不符合礼就会尖刻伤人。"）勇与恭、慎、直一样，如果失去礼，那么无视国法则会叛乱，动辄较劲则惹出乱子，再如车匪路霸，杀人贩毒，肆无忌惮，无恶不做，也是因为有勇气啊，只是这不符合礼，是不对的。"勇而无礼则乱"在《论语》中曾两次谈到，徒有勇是不够的，惟有遵循礼，然后勇才成为勇德！在《论语-先进》篇，孔子让弟子谈谈各自的志向，子路说道，"千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。"（按："拥有一千辆兵车的国家，夹在大国中间，外面受到军事威胁，里面发生灾害饥荒。让我来治理它，等到三年，可以使老百姓勇敢而懂得礼。"）子路在"可使有勇"后加了个韵脚———"且知方也"，看来子路这里也已意识到单单使老百姓勇敢还是不够的，还需要"知方"，"方"字可指"礼"，但可以说是指"义"。"义者，宜也"（《中庸》），此处姑不论是指礼还是义，归根结底，勇都要合宜（符合义）。
勇本属于仁德，仁行不合宜（义），就离开仁的本质。仁是义的主体，礼也是一样，义是制约、调和仁与礼的客观标准。"仁者，义之本也……为礼不本于义，犹耕而弗种也。"（《礼记·礼运》）。简单来说，仁与礼都需要义来节制，勇发乎仁，适乎礼，而止乎义。子路曰："君子尚勇乎？"子曰："君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。"（《论语·阳货》）由于孔子深知子路勇有余，便回答说君子以义为上，这是"因材施教"，而不能说尚义而不尚勇。孔子又告诉他应该用义来约束勇。并谈到勇如果没有义来约束，则君子也罢，小人也罢，都有害无益。所以，我们一定要用义来约束自己，以免闯祸，诸如"一朝之忿，而忘其身及其亲"（《忍经》），自身遭难不说，还累及父母家人。孟子所举"今之不孝者有五"中所说"好勇斗狠，以危父母"（《孟子》）便是其中之一。且不再提小人之勇的危害，上文业已详叙。这里的君子之勇，已是勇德了，但不合于义也是会出乱子。是以一言一蔽之，勇惟义是从。
《论语·里仁》篇所谓"君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。"，因而，发乎仁，适乎礼，止乎义，不单单是勇的界定，应该说也是克己、爱人、惠、恕、孝、忠、信、讱、俭、无怨、直、刚、恭、敬、宽、庄、敏、慎、逊、让等等众仁德的界定。
综上所述，接上前话，我们不难发现，只是有勇力与勇气，明显不足以为勇的。勇的可取，正是因为勇是在仁爱信念的驱使下，所体现出的一种无所畏惧的行为及精神。勇本身所应具有的是仁爱这一道德思想，并符合仁爱的外在表现"礼"，再由人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的"义"来加以节制，那么这勇便成为大勇，成为士君子之勇———也便是勇德了。