【题解】

此篇就言和行的问题展开讨论。大夫指责儒者“能言而不能行”，“君子耻之矣”。贤良则肆意阉割和篡改荀子的文章，来为自己的言行不一辩护，胡说什么“能言而不能行者，国之宝也”，认为只要“公卿诚能自强自忍，食文学之至言”，“则天下治而颂声作”。而所谓的“至言”，仍是“去权诡，罢利官，一归之于民”，就是要政府放弃盐、铁官营等政策，让他们心目中的所谓“人民”实行私营。

大夫曰：盲者能言白黑，而无目以别之。儒者口能言治乱，而无能以行之。夫坐言不行，则牧童兼乌获之力，蓬头苞尧、舜之德。故使言而近，则儒者何患于治乱，而盲人何患于白黑哉？“言之不出，耻躬之不逮。”故卑而言高，能言而不能行者，君子耻之矣。

【注释】

“而”字原无，据上句文例订补。

乌获：人名，战国时秦国大力士，传说能举千斤鼎。

“蓬头”原误“逢须”，俱形近之误。（“头”的繁体字为“頭”）“乌获”与“尧舜”对文，都是人名。“牧童”与“蓬头”对言，都是泛指。本书《讼贤篇》：“蓬头相聚而笑之。”则“蓬头”亦本书习用语。苞：古通“包”，包含，包括。

言近：说话合乎实际，不好高鹜远。

《论语·里仁篇》：“古者，言之不出，耻躬之不逮也。”耻：认为可耻。逮：达到，赶上。《孟子·万章下》：”位卑而言高，罪也。立乎人之本朝而道不行，耻也。”

【译文】

大夫说：瞎子能说黑白，然而没有眼睛去辨别。儒生能谈论治理国家，然而没有治国的本事。坐着空谈而不去做，那么牧童也能说他有乌获那样大的力气，首如飞蓬的贫贱人也能说他具有尧、舜的品德。假若说的话符合实际，那么儒生怎么还担忧不能治国平乱，盲人又怎么担忧分不清黑白呢？孔丘说过：“话不轻易出口，怕说了自己做不到而感到羞耻。”职位低贱而要议论国家大事，能说而不能做的人，君子认为是可耻的。

贤良曰：“能言而不能行者，国之宝也。能行而不能言者，国之用也。兼此二者，君子也。无一者，牧童、蓬头也。言满天下，德覆四海，周公是也。口言之，躬行之，岂若默然载施其行而已。则执事亦何患何耻之有？今道不举而务小利，慕于不急以乱群意，君子虽贫，勿为可也。药酒，病之利也；正言，治之药也。公卿诚能自强自忍，食文学之至言，去权诡，罢利官，一归之于民，亲以周公之首，则天下治而颂声作。儒者安得治乱而患之乎？

【注释】

《荀子·大略篇》：“口能言之，身能行之，国宝也；口不能言，身能行之，国器也；口能言之，身不能行，国用也；口言善，身行恶，国妖也；治国者，敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。”牧童，原作乌获，今据俞樾说校改。

蓬头，原作逢须，今改。

覆：布满，遍及。

张敦仁曰：“‘施’当作‘尸’，即《板诗》之‘载尸’也。李善注《文选》引《韩诗》曰：‘尸禄者，颇有所知，善恶不言，默然不语，苟欲得禄而已，譬若尸矣。’盖《韩》《板诗》之《传》也。以彼订此，‘行’当是‘禄’之误。”

慕：追求，考虑。

食：受纳。至言：恳切之言。

【译文】

贤良说：能说而不能做的人是国家的宝贝。能做而不会说的人对国家有用。能说又能做的人是君子。一样也没有的，是牧童和首如飞蓬的贫贱人。言论为天下人所广泛传播，仁德广布四海的人是周公。自己嘴说的，自己就要亲身去做，怎么能像拿着俸禄而不尽其职的死尸一样默不作声呢！如果这样，那么官吏还有什么感到忧虑和耻辱的呢？现在不崇尚仁义而贪图小利，只考虑一些无关紧要的事来扰乱众人的意志，君子虽然贫贱，也不能这样去做。药酒，对治病是有利的；正确的话，是治理国家的良药。公卿如果真想使国家强并能克制自己的私欲，受纳我们文学的恳切之言，不去滥用职权，罢掉牟利的官吏，一切权利交给百姓，以周公之道亲爱人民，那么天下就可以治理，天下就会出现一片歌功颂德的声音。如果这样，我们儒生哪里还会为治国平乱而担忧呢？